中国人和美国观念有什么不同？

中国人和美国观念有什么不同？

大问题，要真的搞透需要好几本书，从各个角度分析。
　　首先，从历史成因看，中国的情理法关系是农耕经济的产物（经济基础），虽然不能全推给经济，但农业生产尤其是中古时期的农业生产是以家庭为单位的封闭式生产。这就导致家庭关系在中国中古时期十分重要，因此家庭情感（情），宗族关系（理与礼在中国文化中是相伴而生的，礼最初是适用于家族的不成文准则，后来大而化之成为社会国家的礼仪，而理是这种准则的依据）在社会关系中作用突出。由于人口流动性不强，聚族而居的情况多，大部分纠纷可由宗族解决，法在中国人的传统思维中并不重要。曾有人问孟子：“舜为天子，皋陶为士，瞽叟(舜的父亲，嚣顽)杀人，舜应该怎么办？”孟子回答说，舜只能弃天子之位，窃负瞽叟逃到荒无人烟的海滨，以求恩义两全。在西方，商品经济使社会宗族力量削弱，复杂的经济活动则为法的完善提供了可能。
　　从法的角度看，中国的法与西方的法是截然相反的。中国法重刑，古有刑名百家之说，刑家即为法家。严刑峻法使法律在中国为民众所恐惧，法的地位自然不重。而西方法律侧重于协调人际，从古希腊罗马时代就有较好的法律体系，易为民众接受。
　　从宗教角度看，中国是一种不彻底的信仰，大多数人并没有稳固的信仰，而信仰在古代又有着特殊的，我们今天想象不到的作用。西方的单一崇拜（西方不祭祖），塑造了上帝的权威，即一种至高无上的权威，按君权神授又强化了王权，近代人治走向法治，这种权威就成了法律。而中国的“特色信仰”使人的意识趋于中庸，更倾向于世俗族权而非法权。
　　此外，中西方封建时代（按阶级划分）社会结构的差异也有极大影响，西方封建主对农民直接控制，其控制力远强于中国官府。
　　儒家思想在其中也产生了不可估量的作用。儒家本身是重礼轻法，重视家族的。
　　至于现在的情况，现在中国是商品经济，没有了情理的土壤。人口流动，宗族瓦解，情理不再有控制力。西方思想（美国是现在西方的代表），尤其是法治精神摧毁了中国的仁礼道德（仁礼本身很好，但作为一个古老年代的产物是靠不住的）。无论如何，中国都在由伦理转向法律。
　　至于有情无情，是人都有感情，只要大脑没有缺陷。这与自由主义又有些关系。中国传统的情实际上是一种规范的“人情”，作为社交手段使用而非真情，这种“情”寿终正寝是好事。而美国的自由主义使美国人的情感自然真实（就像结婚，中国会说：爸妈要抱孙子；香火传承。美国人只是：I love him），这样的情感纯度更高。
　　另外也可以考虑到转型时期中国社会思潮的扭曲，法制未成，公共道德没有确立，传统道德崩溃。西方的道德情理在几个世纪前就已现雏形，现在已基本完善。

中国重视人与人的关系，美国重视人与神的关系，所谓情法是这个的一种特殊情况。
中国人因为关注人与人，因此花大量精力考虑如何处理人际关系，而不重视行为的客观效果，因此情大于法；美国正相反。
中国越来越无情是因为吸收了西方的大量政治、经济、文化制度，但没有从根本上形成虔诚的信仰，因此冲击了原有的人人关系，而没有建立人神关系作为替代

中国处于并长期处于社会主义初级阶段，还不发达。美国相对于中国来说比较发达，是发达国家