如何理解阳明四句教
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如何理解阳明四句教
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- 2021-12-23 09:46
问题一:王阳明四句教是哪四句? 无善无恶心之体,
有善有恶意之动,
知善知恶是良知,
为善去恶是格物。
此四句
不是格物致知!先生反对这个问题二:四句教的背景 阳明在流放地---贵州龙场悟道,深刻明了“圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者误也。阳明三十八岁在贵阳首倡“知行合一”,”知是行之始,行是知之成“;知而不行等于不知,行而不知是为盲行。以对治”讲习讨论以求知,俟知得真时方去行,故遂终身不行,亦遂终身不知“的弊病。阳明五十岁以后专弘“致良知”一说,他慨叹道:”信得致良知三字,真圣门正法眼藏。“”我此良知二字,实千古圣圣相传一点滴骨血也。“”某于此良知之说,从百死千生中得来。“”自经宸濠、忠、泰之变,益信良知足矣忘患难,出生死,所谓考三王,建天地,质鬼神,俟后圣,无弗同者。“阳明五十六岁时将自己的思想归纳为四句,被称为”四句教“,因此可以说四句教准确地代表了王阳明的哲学思想。若将四句教加以扩展,那就要读王阳明的《大学问》。问题三:如何理解阳明四句教无善无恶心之体 王阳明四句教是:“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”。
指王阳明表述自己思想精华四句话,一般视此四句为王对其大半生学术思想的概括性论述。
释义:心的本体晶莹纯洁、无善无恶;但意念一经产生,善恶也随之而来;能区分何为善、何为恶这种能力,就是孟子所说的“良知”;而儒学理论的重点之一---格物,在这里就是“为善去恶”。问题四:求教阳明学扫盲 “无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善为恶是格物。”这是所谓的“天泉证道”所悟出的阳明四句教,是指王阳明晚年对自己一生学问宗旨高度概括和总结而成的四句话。而四有四无说论争指由于王阳明的两位大弟子钱德洪(绪山)与王畿(汝中、龙溪)对阳明四句教理解和看法不同钉引发的一系列论说和争辩。
钱德洪在理解过程中努力严守师说,力主复性功夫,所以是“四有”。而王畿则对师说提出异议,认为四句教并非究竟话头,如果说心体无善无恶,则意、知、物皆无善无恶。若说意有善恶,则心体还有善恶在。所以是“四无”。
如果通俗的理解,你可以想做禅宗的一段公案,也就是神秀与慧能的得法偈之争。问题五:求高人帮忙解释一下阳明先生的《传习录》,实在是太晦涩太难懂了。。。 全文: 《传习录》是中国明代哲学家、宋明道学中心学一派的代表人物王守仁(字伯安)世称阳明先生,他的语录和论学书信。传习一辞源出自《论语》中的,传不习乎一语。传习录》包含了王阳明的主要哲学思想,是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。上卷经王阳明本人审阅,中卷里的书信出自王阳明亲笔,是他晚年的著述,下卷虽未经本人审阅,但较为具体地解说了他晚年的思想,并记载了王阳明提出的四句教。 王阳明继承了程颢和陆九渊的心学传统,并在陆九渊的基础上进一步批判了朱熹的理学。《传习录》中的思想明显地表现了这些立场和观点。 心即理本来是陆九渊的命题,《传习录》对此作了发挥。王阳明批评朱熹的修养方法是去心外求理、求外事外物之合天理与至善。王阳明认为至善是心之本体,心即理也,此心无私欲之蔽,即是天理,不须外面添一分。他这样说是强调社会上的伦理规范之基础在于人心之至善。从这个原则出发,他对《大学》的解释与朱熹迥异。朱子认为《大学》之格物致知是要求学子通过认识外物最终明了人心之全体大用。王阳明认为格物之格是去其心之不正,以全其本体之正。意之本体便是知,意之所在便是物。知是人心本有的,不是认识了外物才有的。这个知是良知。他说:所谓致知格物者,致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物,则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者,致知也; 事事物物皆得其理者,格物也;是合心与理而为一者也。在他看来,朱子的格物穷理说恰恰是析心与理为二的。由此可见,王阳明的心即理的命题主要是为其修养论服务的。致良知说是对陆九渊心即理思想的发展。王阳明的心即理的思想也有我们一般意义上的本体论的含义。然而,如果偏重从本体论研究它,就会忽视它在王阳明修养论中的基础意义。 知行问题是《传习录》中讨论的重要问题,也反映了王阳明对朱熹以来宋明道学关于这个问题讨论的进一步研究。 朱子主张知先行后、行重知轻。王阳明提出的知行合一虽然继续了朱子重行的传统,但是批判了朱子割裂知行。王阳明主张知行合一乃是由心即理立基,批评朱子也是指出他根本上是析心与理为二。他说:外心以求理,此知行之所以二也。求理于吾心,此圣门知行合一之教。知行合一的含意是说知行是一件事的两个方面。知是心之本体的良知;良知充塞流行、发而为客观具体的行动或事物,就是行。由这个认识出发,如果知而不行那只是不知。知是行的主意,行是知的功夫。知行本是紧密相联的,因此有知行合一之说。在当时社会上、在理学发展中的确有知而不行的情况存在。王阳明的知行合一对时弊有纠偏的意义。但是他强调知行合一说不是仅仅针对时弊提出的,它首先是要说明知行之本体。知行合一说强调道德意识本来就存在于人心中,这是道德的自觉性。它也强调道德的实践性,认为道德方面的知不是关于对象的知识,而是道德的实现。知行合一也有一般认识论方面的意义,但它首先讲的是道德修养,对于后者长期以来学术界一直没有深入研究。 王阳明的心即理、致良知、知行合一......余下全文>>问题六:王门四句教 王门四句教
无善鼎恶心之体,
有善有恶意之劫,
知善知恶是良知,
为善去恶是格物。
——王门四句教
王阳明所追求的人生境界,即是“怡神养性以游于造物”,“闲观物态皆生意,静悟天机入穴冥。道在险夷随地乐,心意鱼鸟自流形”的“真乐”或“真吾”状态。这种境界是超凡脱俗,摆脱个人名利毁誉贫富穷达束缚的自由状态。在这种“至乐”境界之中,人与“大化”流行,“逍遥”于“人生山水”之间,实现了社会与自然、理性与感性、美与善相统一,达到了一种活泼泼的怡悦的高度自由的精神境界。
他的良知体验美学值得我们在日常生活中好好咂摸体验。在忙忙碌碌前行的道路上,偶一回头,发现先人衣决飘飘,面对蝇营狗苟生活着的人们,早已微笑的将我们宿命的留在艰苦跋涉的道路上,而兀自去追求那种自在清明的圣人生活去了。也只有在这假日,我才能去触摸内心本有的“良知“,王氏的“格物致知”显然对我而言,比朱熹的要亲和受用的多了。王门四句教阐述了心体、性体和良知在其心学体系中所具有的多重意蕴,指出心、性、理三者的内涵并不如通常所认为的那样是完全等同的,并通过心性“无善无不善”的分析,指出王阳明所说的“至善”是超越道德善恶的不可执之善。最后,通过对本体与工夫之间关系的分析,揭示了四句教所内含的潜在矛盾,指出此矛盾是心学分化的一个重要原因。
有善有恶意之动,
知善知恶是良知,
为善去恶是格物。
此四句
不是格物致知!先生反对这个问题二:四句教的背景 阳明在流放地---贵州龙场悟道,深刻明了“圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者误也。阳明三十八岁在贵阳首倡“知行合一”,”知是行之始,行是知之成“;知而不行等于不知,行而不知是为盲行。以对治”讲习讨论以求知,俟知得真时方去行,故遂终身不行,亦遂终身不知“的弊病。阳明五十岁以后专弘“致良知”一说,他慨叹道:”信得致良知三字,真圣门正法眼藏。“”我此良知二字,实千古圣圣相传一点滴骨血也。“”某于此良知之说,从百死千生中得来。“”自经宸濠、忠、泰之变,益信良知足矣忘患难,出生死,所谓考三王,建天地,质鬼神,俟后圣,无弗同者。“阳明五十六岁时将自己的思想归纳为四句,被称为”四句教“,因此可以说四句教准确地代表了王阳明的哲学思想。若将四句教加以扩展,那就要读王阳明的《大学问》。问题三:如何理解阳明四句教无善无恶心之体 王阳明四句教是:“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”。
指王阳明表述自己思想精华四句话,一般视此四句为王对其大半生学术思想的概括性论述。
释义:心的本体晶莹纯洁、无善无恶;但意念一经产生,善恶也随之而来;能区分何为善、何为恶这种能力,就是孟子所说的“良知”;而儒学理论的重点之一---格物,在这里就是“为善去恶”。问题四:求教阳明学扫盲 “无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善为恶是格物。”这是所谓的“天泉证道”所悟出的阳明四句教,是指王阳明晚年对自己一生学问宗旨高度概括和总结而成的四句话。而四有四无说论争指由于王阳明的两位大弟子钱德洪(绪山)与王畿(汝中、龙溪)对阳明四句教理解和看法不同钉引发的一系列论说和争辩。
钱德洪在理解过程中努力严守师说,力主复性功夫,所以是“四有”。而王畿则对师说提出异议,认为四句教并非究竟话头,如果说心体无善无恶,则意、知、物皆无善无恶。若说意有善恶,则心体还有善恶在。所以是“四无”。
如果通俗的理解,你可以想做禅宗的一段公案,也就是神秀与慧能的得法偈之争。问题五:求高人帮忙解释一下阳明先生的《传习录》,实在是太晦涩太难懂了。。。 全文: 《传习录》是中国明代哲学家、宋明道学中心学一派的代表人物王守仁(字伯安)世称阳明先生,他的语录和论学书信。传习一辞源出自《论语》中的,传不习乎一语。传习录》包含了王阳明的主要哲学思想,是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。上卷经王阳明本人审阅,中卷里的书信出自王阳明亲笔,是他晚年的著述,下卷虽未经本人审阅,但较为具体地解说了他晚年的思想,并记载了王阳明提出的四句教。 王阳明继承了程颢和陆九渊的心学传统,并在陆九渊的基础上进一步批判了朱熹的理学。《传习录》中的思想明显地表现了这些立场和观点。 心即理本来是陆九渊的命题,《传习录》对此作了发挥。王阳明批评朱熹的修养方法是去心外求理、求外事外物之合天理与至善。王阳明认为至善是心之本体,心即理也,此心无私欲之蔽,即是天理,不须外面添一分。他这样说是强调社会上的伦理规范之基础在于人心之至善。从这个原则出发,他对《大学》的解释与朱熹迥异。朱子认为《大学》之格物致知是要求学子通过认识外物最终明了人心之全体大用。王阳明认为格物之格是去其心之不正,以全其本体之正。意之本体便是知,意之所在便是物。知是人心本有的,不是认识了外物才有的。这个知是良知。他说:所谓致知格物者,致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物,则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者,致知也; 事事物物皆得其理者,格物也;是合心与理而为一者也。在他看来,朱子的格物穷理说恰恰是析心与理为二的。由此可见,王阳明的心即理的命题主要是为其修养论服务的。致良知说是对陆九渊心即理思想的发展。王阳明的心即理的思想也有我们一般意义上的本体论的含义。然而,如果偏重从本体论研究它,就会忽视它在王阳明修养论中的基础意义。 知行问题是《传习录》中讨论的重要问题,也反映了王阳明对朱熹以来宋明道学关于这个问题讨论的进一步研究。 朱子主张知先行后、行重知轻。王阳明提出的知行合一虽然继续了朱子重行的传统,但是批判了朱子割裂知行。王阳明主张知行合一乃是由心即理立基,批评朱子也是指出他根本上是析心与理为二。他说:外心以求理,此知行之所以二也。求理于吾心,此圣门知行合一之教。知行合一的含意是说知行是一件事的两个方面。知是心之本体的良知;良知充塞流行、发而为客观具体的行动或事物,就是行。由这个认识出发,如果知而不行那只是不知。知是行的主意,行是知的功夫。知行本是紧密相联的,因此有知行合一之说。在当时社会上、在理学发展中的确有知而不行的情况存在。王阳明的知行合一对时弊有纠偏的意义。但是他强调知行合一说不是仅仅针对时弊提出的,它首先是要说明知行之本体。知行合一说强调道德意识本来就存在于人心中,这是道德的自觉性。它也强调道德的实践性,认为道德方面的知不是关于对象的知识,而是道德的实现。知行合一也有一般认识论方面的意义,但它首先讲的是道德修养,对于后者长期以来学术界一直没有深入研究。 王阳明的心即理、致良知、知行合一......余下全文>>问题六:王门四句教 王门四句教
无善鼎恶心之体,
有善有恶意之劫,
知善知恶是良知,
为善去恶是格物。
——王门四句教
王阳明所追求的人生境界,即是“怡神养性以游于造物”,“闲观物态皆生意,静悟天机入穴冥。道在险夷随地乐,心意鱼鸟自流形”的“真乐”或“真吾”状态。这种境界是超凡脱俗,摆脱个人名利毁誉贫富穷达束缚的自由状态。在这种“至乐”境界之中,人与“大化”流行,“逍遥”于“人生山水”之间,实现了社会与自然、理性与感性、美与善相统一,达到了一种活泼泼的怡悦的高度自由的精神境界。
他的良知体验美学值得我们在日常生活中好好咂摸体验。在忙忙碌碌前行的道路上,偶一回头,发现先人衣决飘飘,面对蝇营狗苟生活着的人们,早已微笑的将我们宿命的留在艰苦跋涉的道路上,而兀自去追求那种自在清明的圣人生活去了。也只有在这假日,我才能去触摸内心本有的“良知“,王氏的“格物致知”显然对我而言,比朱熹的要亲和受用的多了。王门四句教阐述了心体、性体和良知在其心学体系中所具有的多重意蕴,指出心、性、理三者的内涵并不如通常所认为的那样是完全等同的,并通过心性“无善无不善”的分析,指出王阳明所说的“至善”是超越道德善恶的不可执之善。最后,通过对本体与工夫之间关系的分析,揭示了四句教所内含的潜在矛盾,指出此矛盾是心学分化的一个重要原因。
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- 1楼网友:鸠书
- 2021-12-23 10:37
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