谁能把佛教中的“空”解释清楚

！！不要引用佛教中的原话或者术语，用自己的话说！！要 通俗易懂

空是说一切现象、事物（法）都是因缘和合而生的（缘起），换句话说，并不是离开一切现象、事物（法）而另外有一个空，并不是指物体之外的空，也不是指物体灭了之后的空空到底是什么，就是一切现象、事物（法）的生起。“缘起性空”。
所以空，所以说是空，都是相待相对的互存关系和条件（因缘），离开关系和条件（因缘），就不能生起任何一个现象、事物（法）。也就是说任何物质现象都是因缘和合而生的（缘起），它有相状，它有功用，但是它的相状和功用里面没有常恒不变的指挥它的主宰，究竟而无实体，也是假和不实的意思。简单地说

空、有， 即空即有， 非空非有。

例如你用的电脑，是cpu、内存、硬盘、主板、显卡、光驱、键盘、鼠标、显示器等攒成的的。电脑本身没有实体就叫做“空”（空不是不存在）。 当你升级或换光驱以后，你认为这台电脑是不是原来的那台？从这里思考“空”的含义还只是入门，佛家称为“空观”，深入思考还有许多问题。你有兴趣的话建议找《十二门论》来看看，放心，纯粹哲学，不涉及宗教。

一切法“缘起性空”。“色”，就是色、受、想、行、识五蕴中的 色，是指物质。任何物质现象都是缘起，它有相状，它有功用，但是它的相状和 功用里面没有常恒不变的指挥它的主宰，所以说是空。所谓空，不是指的色外空 物体之外的空，也不是指的色后空物体灭了之后的空，换句话说，并不是离开色 而另外有一个空，而是“当体即空”。色是缘起所起，色法上不能有个不变的实 性，所以说“色即是空”；唯其没有实性，所以能遇缘即起，所以说“空即是色 ”。这也就是“色不异空，空不异色”的简单解释。受、想、行、识等精神现象 也同样地是“缘起性空”。“缘起性空”是宇宙万有的真实相状，即所谓“诸法 实相”。大乘佛教以实相为法印，称为“一法印”，一切大乘经教，都以实相的 道理来印证。如前面所说“无住涅盘”和“菩萨六度四摄“等教义，都是以缘起 性空的理论为基础的。

「无知即全知，无能即全能」 即空即有， 非空非有 我们可以用一句话来说明佛的智慧和福德深浅大小，「无知即全知，无能即全能」。无知并不等于愚疑，无能并不等于无力。有和无是一体的两面，有存于无，无含容有；唯「无」能涵盖全体，「有」则不论是多么深广、远大，都是有限的，不能涵盖一切。 佛陀是福智圆满的人，既是圆满，便不能以形相来形容，也不能以有无来判断。从他本身说，他就是全体，以全体的法界为身，故称为法身。法界遍一切处，一切时，法身藏于法界的任何一个时空，已无自我中心的存在，而是以一切众生善根福德的感应，随处、随时， 以各种不同的形象、方式现前，那就成为化身。既然是化身，就是局部的，受时空限制的， 不能代表全体；既不是全知，也不是全能，只有具备善根福德因缘的众生能够接触并感受到 他的存在。 但这不是佛的本来面目，而是众生自己感应而得的结果。所以《法华经》说：「佛以一 大事因缘出现于世」。也就是说，以此全娑婆世界的众生共同所有的善根，而感应到释迦世 尊的降世。 因此，《法华经》说：释迦是迹佛。所谓迹佛就是化身，本佛就是法身和报身；释迦世 尊既有生老病死和修道、成佛、入灭等等的现象，当然不是真佛。真佛无形、无相，而即一 切形相。他跟泛神论的「神」，相近而不相同：泛神论的神是弥漫于一切时空，能够被人 爱，而不能爱人；法身的佛，弥漫于一切时空，即一切时空而不属于任何一时空所限，具足 一切智慧和福德的力量，能够接受一切众生的需求，做恰如其分的因应，而又如如不动，未 有任何造作。所以，从法身及报身来讲，他就是全知、全能而即无知、无能，从化身来讲则 不是。 佛的全知、全能并不是等于神教所说的「万能上帝」、「万王之王」，因为对众生而言，佛不能改变众生的业力，只能够教化众生自己努力来改变他们的命运，但也需要看众生 本身的条件。这在佛经中也有比喻，佛的慈悲如日光普照大地，不论众生的根机大小，他是普遍地照耀，众生所得的利益则千差万别。与生俱来的瞎子虽然得到阳光照射，但未见过阳光是什么。终生生于地下的昆虫和阴暗处的微生物，虽然也能直接或间接受到阳光的利益， 但它们也不能体会阳光为何物。又如释迦世尊在世的时候，在其游行的化区，尚有好多人不 知佛为何许人也。三世诸佛在因地行菩萨道之时，都发愿度脱一切众生；但诸佛已经成佛， 还有无量的众生未闻佛法，所以佛不是全能。 当佛住世期间，也说过不能度无缘的人，不能转众生的定业。所以，在佛陀的祖国遭到邻国琉璃王灭族的大屠杀时，也无法用神通加以救济。但是佛能够以佛法开导众生，使众生自己来修善、积福、消灾、免难，因此，佛度众生，实际上还是众生自度，否则就违背自然的律则和因果的秩序。 以佛的全知来讲，他知道十法界一切众生的三世因果及因缘的关系，因为佛不像众生有 时间的久远和空间的广狭，他以任何一个时间、空间的点上，都知道全体的一切，因为他的 任何一点，对众生而言，都即是全体的时空和空间；对佛而言，则非任一时间和空间所属。 众生通过记忆而知道过去；神通乃凭感应而知道过去和未来；佛以全体的实证而知道一 切，但不能在同一时间用语言加以说明。佛所见的空间和时间是全面的、整体的，没有距离 远近和体积大小的，所以佛说任一众生的过去和未来，佛都知道；但是虽以无量无数恒河沙劫，也说不能尽，所以，除了少数的例子，在佛经里头，并未逐一加以追溯。 佛不多说过去和未来的事，只要掌握著当下的一念，实际上就是涵盖著从众生到成佛为止的历程，以及他活动空间的全部。因此，他以心为理体，掌握理体原则，开发心的智慧， 就能达到全知的目的。虽然全知，但不必说是万能，因为佛的境界叫做不可思、不可议，不可以用心意去思考、不可以用语言去议论。

但是其实我们看见的已经不是原来看见的水，是“不实”的，“虚幻”的。举个例子说，我们看见的流动的水，在前一时间和后一时间里，虽然没什么太大的区别，为什么，所以说本性，没有一个一成不变的实体和“有”相对的，就是说，任何事物都在不断的变化迁流，所以没有一个永恒不变的实体存在，也就是等于说任何事物都在顺着时间的迁流而迁流，我们永远不可能跨过同一条河的，这个和唯物哲学里的辩证法很接近。 罗嗦了这么多？就是因为“原来”的水已经流“过去”了。也就是说，原来的河了，或者说是本质是“空”的