潮汕人喜欢拜地主爷，那地主爷诞是什么时候？

潮汕人喜欢拜地主爷，那地主爷诞是什么时候？

地主爷也就是土地神，也叫土地爷。
　　六月廿六，是土地神圣诞之日，潮汕民间称“土地爷生”。从该节日的祭祀对象和祭祀方式来看，应是古代社日在潮汕地区的变异。社神即土地神，相传的社神有两个：一是句龙，《礼记•祭法》记载：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能千九州，故祀以为社”。一是禹，传说他勤劳天下，死后托祀于后土之神。大地生长草木五谷，养育人类，故被视为无穷力量的神灵。

　　祭土地是上至王公贵族，下至小民百姓一年中的大事。先秦时期社神地位极高，故“社稷”一词通常作为国家的代称，祭祀典礼也由天子或各地行政长官主持。汉唐以后，社神的地位有所下降，祭祀也不限一地，其原因是因为“土地阔不可尽祭，故封土为社以报功。”所以各地山陵园地，均有大社坛，这些社坛以后又演变为各种土地庙，社神也由显赫的大神演变为小土地神。

　　现在潮汕人祭拜土地的形式已经十分简单，在田头随便插上香烛，便可祈请土地神享用。在各家各户，都设有“地主神位”，每逢初一、十五(也有初二、十六的)，都以饭菜或瓜果祭拜，形式虽然简单但却勤且持之以恒。如有乔迁，“地主神位”也是首先迁入的对象。由此可见土地神在潮汕人心目中的地位之重要。

　　有关土地神信仰，在潮汕地区，还流传着这样的一个传说：相传潮汕某村一富户家里死了人，出殡时棺木抬至半山，突然绳子断了，棺木滚了下来。死者家人及送殡亲属都十分惊异。麻绳是新的，又粗又大，为什么会断?后来查出原因，原来是忽略了到伯公庙“报地头’，向土地神报告死人信息。抬棺木断了绳子归咎于神的惩处，显然是荒谬的。但潮人崇信乡神伯公老爷是冥间的一乡之尊，“生从地头来，死从地头去”，生与死都必须“时辰念给老爷知”却是地方风俗。忽视对神的礼仪而出了祸事，人们也认为是理所当然。

　　其实，追溯土地神的由来，把“断绳子”的责任推卸到土地神身上是不合理的。古人敬仰土地神，来自对土地的崇拜。因为土地生长五谷，滋长万物，是人类赖以生存的基础，便从崇拜土地到祭土地神，这是古人“亲地”的自然崇拜。为了酬劳那些对农业生产作出贡献或有功于民的人物，便把他们奉为土地神，加以祀奉。《礼记•祭法》载，传说在三皇五帝时，共工的儿子句龙长年累月辛勤开垦九洲荒地，种植五谷，死后被奉为土地神。也是人类最早的土地神。但早期崇拜的土地神，是抽象化的大地之神，既没有职司，也没建立神庙。大约到汉代，才有朝廷设的后土祠，作为祭祀土地的场所。汉唐之际，土地神才由自然之神衍化为人鬼之神，并有了某某人死后做土地神的说法。土地神保佑一方水土一方人安宁的职司，宋以后为民间广泛认同，土地神的崇拜也成为全民崇拜了。

　　在有关传说中，土地神大都是下层人物。土地神是民间俗神，地位低微，不为历代统治者所看重，明太祖取得天下后，取消了土地神的各种封号，只将其视为冥间最基层的行政机构，庙宇很小，往往在城角村头立一个二三尺高的小庙而已。土地神潮汕称为土地爷、伯爷、伯公爷、福德老爷等，供奉的神庙也有多种称呼：土地宫、土地庙、伯公庙、福德祠。土地神受到本地民间的普通信奉，连潮州音乐弦诗也有以“福德祠”冠名的。潮汕村落属“全方土地”的神庙村村有之，较大的乡村，村民为了方便祀拜，还设之里巷。

　　土地庙的建构都比较简陋狭小，小平房一间而已，与“关爷宫’(关公庙)、‘妈祖庙”、“三山国王庙”等神庙比较，差之甚远。里巷之间，只有二三尺见方的小土地庙。潮汕的土地庙供奉的土地神，各地不大相同，有的只有土地公像，有的既有土地公像，又有土地妈像。但汉代朝廷设的“后土祠”，塑的是妇女神像，称“后土娘娘”。有研究者认为，“后土”是由先民社会所祭的地母神演变而采，因为地母神能生五谷，五谷由野生而经人类培植成为人工生产，这个过程是由妇女创造的，具有一种神力。在女性中心的时代，即称地母为后土。

　　“后”字的原始涵义是母亲育子之意，“土”则为万物之母。唐宋之际土地神日益神化、人格化，出现了男性土地神。明清时的土地庙已常见土地公与土地妈两尊神像。潮汕各村供奉的土地神像虽有不同，但南澳全县各村却只供奉土地公，不把土地妈同时供奉。其中有一趣闻：传说昔年台湾有一对土地夫妇，要赶赴南澳办事，来到海滨，碰上一位妇女在啼哭。土地公上前探问缘由，得知那妇女是南澳人，因随丈夫出海遇暴风雨，丈夫坠海身广，她漂到台湾岸边。遭此不幸，台湾又举目无亲，正想寻短见。土地公怜悯她，安慰劝说她，准备赠给她一些钱财。土地妈很不耐烦，责难土地公多管闲事，更反对施济那妇女。土地公一怒之下把钱给那妇女后，独自奔南澳。南澳人获悉此事后，在土地庙里就只安土地公的神像了。

　　潮人崇信土地神，也觉得土地神较易“疏通”，求家庭吉利、大小平安、六畜兴旺，不需丰厚祭品。土地神似乎对此亦不计较，虽神力有限，但慈善为怀，“有烧香就有保佑”。传说澄海某村有三人同一天前往拜土地爷，-三人都许诺要用猪头大棵答谢神恩。第一位是卖鱼脯的，祈求出太阳可以晒鱼脯；第二位是菜农，求雨水足菜生长快；第三位是渔民，求刮大风可以扬帆出海。土地爷觉得三者互！相抵牾，难以三全其美，紧锁双眉。土地妈心机好，立即就想出办法：“夜来落雨日来晴，鱼脯会干菜会青；半夜透风船出港，三个猪头到俺家。”看来土地妈似乎有些势利，但能够“食人酒肉赠人福”，亦无可厚非了。

　　中国的神文化历史悠久，民间信仰神，是从远古原始信仰传承而来的。神庇护人看不见又摸不清，而某些巧合现象一经渲染之后，马上传遍四面八方，人们宁可信其有，不可信其无。为了图吉避凶，寻求思想寄托或心理上的平衡，也随世俗潮流产生对神的信仰与祀奉，这种心态一直延续至今。对一方土地神的祭拜由于宣传破除迷信，现在没有过去那么热闹，但一家一户供奉的地主爷却有增无减。商店开业、建造房屋、某项工程开工，安个土地神位到处皆有。丧葬未全面推行火化时，营造坟墓必有的“配套设施”，是在墓侧设置“土地之神”神碑，同享祭祀，这是潮汕的普遍现象。相信随着科学的昌明，人们信神的观念，将会逐渐淡化。

每个月的初一。十五。都要拜地主爷。

农历二月初二为土地诞。

地主爷也就是土地神，也叫土地爷。
　　六月廿六，是土地神圣诞之日，潮汕民间称“土地爷生”。从该节日的祭祀对象和祭祀方式来看，应是古代社日在潮汕地区的变异。社神即土地神，相传的社神有两个：一是句龙，《礼记•祭法》记载：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能千九州，故祀以为社”。一是禹，传说他勤劳天下，死后托祀于后土之神。大地生长草木五谷，养育人类，故被视为无穷力量的神灵。
　　祭土地是上至王公贵族，下至小民百姓一年中的大事。先秦时期社神地位极高，故“社稷”一词通常作为国家的代称，祭祀典礼也由天子或各地行政长官主持。汉唐以后，社神的地位有所下降，祭祀也不限一地，其原因是因为“土地阔不可尽祭，故封土为社以报功。”所以各地山陵园地，均有大社坛，这些社坛以后又演变为各种土地庙，社神也由显赫的大神演变为小土地神。
　　现在潮汕人祭拜土地的形式已经十分简单，在田头随便插上香烛，便可祈请土地神享用。在各家各户，都设有“地主神位”，每逢初一、十五(也有初二、十六的)，都以饭菜或瓜果祭拜，形式虽然简单但却勤且持之以恒。如有乔迁，“地主神位”也是首先迁入的对象。由此可见土地神在潮汕人心目中的地位之重要。
　　有关土地神信仰，在潮汕地区，还流传着这样的一个传说：相传潮汕某村一富户家里死了人，出殡时棺木抬至半山，突然绳子断了，棺木滚了下来。死者家人及送殡亲属都十分惊异。麻绳是新的，又粗又大，为什么会断?后来查出原因，原来是忽略了到伯公庙“报地头’，向土地神报告死人信息。抬棺木断了绳子归咎于神的惩处，显然是荒谬的。但潮人崇信乡神伯公老爷是冥间的一乡之尊，“生从地头来，死从地头去”，生与死都必须“时辰念给老爷知”却是地方风俗。忽视对神的礼仪而出了祸事，人们也认为是理所当然。
　　其实，追溯土地神的由来，把“断绳子”的责任推卸到土地神身上是不合理的。古人敬仰土地神，来自对土地的崇拜。因为土地生长五谷，滋长万物，是人类赖以生存的基础，便从崇拜土地到祭土地神，这是古人“亲地”的自然崇拜。为了酬劳那些对农业生产作出贡献或有功于民的人物，便把他们奉为土地神，加以祀奉。《礼记•祭法》载，传说在三皇五帝时，共工的儿子句龙长年累月辛勤开垦九洲荒地，种植五谷，死后被奉为土地神。也是人类最早的土地神。但早期崇拜的土地神，是抽象化的大地之神，既没有职司，也没建立神庙。大约到汉代，才有朝廷设的后土祠，作为祭祀土地的场所。汉唐之际，土地神才由自然之神衍化为人鬼之神，并有了某某人死后做土地神的说法。土地神保佑一方水土一方人安宁的职司，宋以后为民间广泛认同，土地神的崇拜也成为全民崇拜了。
　　在有关传说中，土地神大都是下层人物。土地神是民间俗神，地位低微，不为历代统治者所看重，明太祖取得天下后，取消了土地神的各种封号，只将其视为冥间最基层的行政机构，庙宇很小，往往在城角村头立一个二三尺高的小庙而已。土地神潮汕称为土地爷、伯爷、伯公爷、福德老爷等，供奉的神庙也有多种称呼：土地宫、土地庙、伯公庙、福德祠。土地神受到本地民间的普通信奉，连潮州音乐弦诗也有以“福德祠”冠名的。潮汕村落属“全方土地”的神庙村村有之，较大的乡村，村民为了方便祀拜，还设之里巷。
　　土地庙的建构都比较简陋狭小，小平房一间而已，与“关爷宫’(关公庙)、‘妈祖庙”、“三山国王庙”等神庙比较，差之甚远。里巷之间，只有二三尺见方的小土地庙。潮汕的土地庙供奉的土地神，各地不大相同，有的只有土地公像，有的既有土地公像，又有土地妈像。但汉代朝廷设的“后土祠”，塑的是妇女神像，称“后土娘娘”。有研究者认为，“后土”是由先民社会所祭的地母神演变而采，因为地母神能生五谷，五谷由野生而经人类培植成为人工生产，这个过程是由妇女创造的，具有一种神力。在女性中心的时代，即称地母为后土。
　　“后”字的原始涵义是母亲育子之意，“土”则为万物之母。唐宋之际土地神日益神化、人格化，出现了男性土地神。明清时的土地庙已常见土地公与土地妈两尊神像。潮汕各村供奉的土地神像虽有不同，但南澳全县各村却只供奉土地公，不把土地妈同时供奉。其中有一趣闻：传说昔年台湾有一对土地夫妇，要赶赴南澳办事，来到海滨，碰上一位妇女在啼哭。土地公上前探问缘由，得知那妇女是南澳人，因随丈夫出海遇暴风雨，丈夫坠海身广，她漂到台湾岸边。遭此不幸，台湾又举目无亲，正想寻短见。土地公怜悯她，安慰劝说她，准备赠给她一些钱财。土地妈很不耐烦，责难土地公多管闲事，更反对施济那妇女。土地公一怒之下把钱给那妇女后，独自奔南澳。南澳人获悉此事后，在土地庙里就只安土地公的神像了。
　　潮人崇信土地神，也觉得土地神较易“疏通”，求家庭吉利、大小平安、六畜兴旺，不需丰厚祭品。土地神似乎对此亦不计较，虽神力有限，但慈善为怀，“有烧香就有保佑”。传说澄海某村有三人同一天前往拜土地爷，-三人都许诺要用猪头大棵答谢神恩。第一位是卖鱼脯的，祈求出太阳可以晒鱼脯；第二位是菜农，求雨水足菜生长快；第三位是渔民，求刮大风可以扬帆出海。土地爷觉得三者互！相抵牾，难以三全其美，紧锁双眉。土地妈心机好，立即就想出办法：“夜来落雨日来晴，鱼脯会干菜会青；半夜透风船出港，三个猪头到俺家。”看来土地妈似乎有些势利，但能够“食人酒肉赠人福”，亦无可厚非了。
　　中国的神文化历史悠久，民间信仰神，是从远古原始信仰传承而来的。神庇护人看不见又摸不清，而某些巧合现象一经渲染之后，马上传遍四面八方，人们宁可信其有，不可信其无。为了图吉避凶，寻求思想寄托或心理上的平衡，也随世俗潮流产生对神的信仰与祀奉，这种心态一直延续至今。对一方土地神的祭拜由于宣传破除迷信，现在没有过去那么热闹，但一家一户供奉的地主爷却有增无减。商店开业、建造房屋、某项工程开工，安个土地神位到处皆有。丧葬未全面推行火化时，营造坟墓必有的“配套设施”，是在墓侧设置“土地之神”神碑，同享祭祀，这是潮汕的普遍现象。相信随着科学的昌明，人们信神的观念，将会逐渐淡化。