如何进行舍的修习

佛法中如何进行舍的修习

舍的修习。载自《清净道论》

舍的修习

　　希望修习于舍的修习者，由于慈等已经获得了下三禅或四禅，并已从熟练了的第三禅（或五种禅中的第四禅）出定，及见前面（慈悲喜三者）的过患——由于”愿彼等幸福”等而对有情与爱着作意相应故，嗔恨与爱着接近故，喜相应粗故——又见舍的功德——自性寂静故，当舍之成为自然的中立者而生起舍。此后再对爱的人等而修舍。即所谓：“云何比丘以舍俱心遍满一方而住？譬如见一非可意非不可意之人而成为舍，如是对一切有情以舍遍满”。是故依上述之法先对中立者而生起舍，如是对爱者，对密友及怨敌而起舍。如是对（爱者密友怨敌）三者与自己之间，以一切中立而破 除界限，对那相数数修习而多作。
　　已作如是行者，得如地遍中所说的方法而生起第四禅。那末，在地遍中生起第三禅的人，能否生起这第四禅呢？这是不可能生起的。何以故？（遍业处及舍业处的）所缘异故。然而于慈等生起第三禅的人则得生起这第四禅，因为所缘同故。
　　关于其他的变化及所得的功德，如修慈中所说一样。
　　这是详论舍的修习。

欲修舍随念的人，当倾心於施舍的天性，及常常慷慨的颁与所施之物。或者初修的人先发愿受持（从此以后，若有受者，如果未曾给他最少一口的所施之物，我决不食）于是从那天起德胜的受者之中，依其能力给予所食之物，取彼施舍之相，独居静处禅思【我实有利，我实善得，我於悭垢所缠的世人中，离垢悭心而住，是放舍者，净手者，喜舍与者，有求必应者，喜分舍者】如是以离垢悭等德而随念於自己的舍。——《清净道论》

我们的心 是由自己来控制的，对那些自己不喜爱，生嗔恨心的人，把他们看成无利无害的一般人，然后，在观想这些人从无始以来生生世世中无数次做过自己的父母，与今世的亲生父母一样，在没有对他们升起慈爱心之前，应反复观修自己的心，生慈悲的爱心，无量的慈悲心应当是如仙人布施一样，仙人宴请宾客时，对于高贵卑贱，强大弱小，贤善恶略的一切人，都无差别而进行布施，现在我们这些人与父母有着血缘关系，他们对我们的关怀和疼爱是不可思议的，如果我们发生了痛苦或不高兴的事，父母会比我们忧伤，但实际上也是往昔互相加害而转生的宿缘，而如今成为自己的怨敌的也是一样，往昔世世代代做过我们的父母，现在也是一样我们可以用我们本性具足的智慧让我们的心变得慈悲 对任何人都不要有分别心，让我们学习本尊 千手观音 以大慈悲的心去救度一切众生。

佛法中明言，我们今生虽始於若干年前，而心则是无始的。我们在轮回中一生接一生的次数，当以亿万计。在此亿万生中，每一有情都曾多次做过我们的母亲，即使以一百万次来算，与我们出生昀总次数相较，也还是很小的数目。此即为何我们的修行目标，必须是平等的帮助所有这些曾为我们之母的众生。这些众生无一不像我们一样也需要帮助。

　　万法虽然无实有者，而我们还是倾向於把一切万法都当成真，而在所谓「真实的」幻觉控制之下浪费了很多的时间。正如我们人人都不想受此幻觉之苦，其他众生也都不想，因此，我们应发愿以平等心普遍帮助一切众生。在此相对的世间，我们觉得愿与心爱的人或亲属相近，而与陌生之人相远，但究实而言，这些感觉都不合理。只要我们想一想，就知道此生中的友情和敌意都没什麽意义。我们常会发现从前的好友，现在成了我们的敌人。同样的，昔日之敌也会成为今日之友。情势从无一刻冻结，从无一刻不变。每一天，每一分，每一秒，情势都在转变。友、敌只不过是虚妄的观念而已，所以也变；世事若非虚妄，就不会变了。

　　历史上有一个实例，显示友情恩爱是多麽靠不住。迦旎延大师是已得自在的小乘行者，时常能看见过去和未来。有一天，他沿街乞食，看见一个人坐在椅子上吃鱼，并把鱼刺丢在地上。有一只狗前来捡食鱼刺，那个人就忿怒的踢它。当迦旎延注视这一情景时，他看出鱼是此人的亡父转生，狗是此人的亡母转生。业的运作和世间的虚幻性令他吃惊。世间无一是实。那个人竟然是舒舒服服的坐在椅子上食父踢母！ 当我们在祈祷或积善时，都应该抱著利益一切众生的态度。这就是无是无量舍的真义，否则我们可能会误认舍为一种中立的状态，或空虚的东西。要是那样，舍就没意义了。舍的真义是要我们邀请一切众生为我们的宾客，让我们分享我们从修行中所获得的相对与究竟的利益。正如寂天所说： 　　我今邀众生 悉为我宾客 　　分享我目前 及究竟安乐 　　慧眼观三世 诸佛菩萨前 　　我愿从天人 至地狱众生 　　皆享我所献 相对究竟乐。

布施必须是把自己的并且自己也需要的东西施于他人，才会有布施的果报。拿衣服、钱财、医药送给人家，是外布施；把自己的烦恼完全清净掉，是内布施；给人以精神上的，乃至生命上的安慰和支持，是无畏布施。布施的信心一生起，就必须马上实行