唯物论角度谈生存价值尺度

急需~~~~~~

此前一直以为，哲学的根本是思辨，正如宗教的根本是启示。但深入追溯哲学的根本立场，却发现最重要的哲学家、在最重要的问题上，几乎都放弃了思辨而诉诸于沉思。沉思并非思辨的高级形式，它是自由的“朝向内心”，毋宁是与信仰有着更根本的相似性。哲学的终极奥义在于“死亡训练”，亦即《斐多》式的灵魂自我反省，在于从所有有朽的现实中解脱出来而面向纯粹永恒的宁静美好，这一点正好连接于宗教的要旨。后世的哲学家虽然罕有死亡实践说的出色继承者，因为苏格拉底的奥义并非每个读者都有如此的天份、机缘和体悟去理解，然而最出色的哲学家在面对真正的哲学问题——使哲学由所以来的人生问题时，从未依赖思辨。“哲学”或“爱智”本来就是一种生活方式乃至一种生存姿态，其本身与思辨无涉，而思辨看起来更像是偶然运用的手段，没有任何终极问题能够通过思辨解决。而且不同哲学流派的终极命题，在思辨之外可以有着千差万别的答案。
回避价值问题的哲学永远不是哲学，只是有关逻辑的学问；回答价值问题的哲学在思辨上永远走不出明希豪森三重困境，只要他们试图去论证根本价值命题。如果失去了思辨的支持，那么，什么将成为价值的源泉？什么成为这一种哲学流派与那一种流派、这一种价值体系与那一种价值体系之间的区别？也就是，什么构成了多元主义的“元”？
在哲学家思想的最深处，只要可以挖掘到体系构造的痕迹，如果有足够的现象学训练带来的敏锐性，可以发现他们的体系都有着预设的“人”的模板，这种模板在其精神世界中根深蒂固，其所指望的“人”的形象成为其所遵奉的价值体系的源泉。哲学与哲学之间的竞争，归根到底是人的竞争，而且归根到底是卓越人格之间的竞争（我不得不很遗憾地坦率指出，后现代哲学除外，因为“人已经死了”），因为思辨和纯化过程剪除了“理想人”模板中的芜杂，而使这一人格成为他们心目中的完美理想而源源不断地输出价值。
多元主义实际上是难以最终调和的，因为至善至美的本体不可能呈现在受种种束缚的、有朽的人身上。多元主义的局面也向我们展示了很大的益处，当统治形式已经更多地由身份结构转换为精神结构时，实际上，现代政治是一种实质性的贵族统治，也是更多近代思想家所赞许的一种形式。多元主义只要未染上后现代的沉疴（我必须毫不犹豫地把后现代看作一种沉疴，即使是可以让某些僵化物置之死地而后生的沉疴），贵族就不至于流为民粹而保持其有限的卓越和高贵。我们需要做到的是，整个社会必须坚持一种基础性的美德教育，以使这个“人”的模板不至于沦陷，我们才能更好地走向“最高的政治艺术”——自由。