何为混沌?

有无相生,高下相倾,前后相随.

如何去分辨归于混沌之初?

混沌一词最早见于《太上老君八十一化图》，言及太上老君一共八十一化：

第一化讲太上老君自虚无中来，化为虚皇道君.....

第二话中出现混沌一词： 空洞之中, 又生太无, 太无之内生玄元始三气, 三气相合，称为“混沌”, 凝结变化, 化生玄妙玉女, 也就是无上元君.太上老君本尊又投胎入玄妙玉女体内，重新出生......

第三化讲元始天尊化为盘古开天辟地，同时，太上老君化为五方五老创造阴阳五行之气，化身万物。从此方有宇宙~~约之“鸿钧”。
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第五化讲太上老君化为女娲，窜土造人~
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第九化讲太上老君遣弟子广成子下界授法，传道收徒名曰轩辕，即黄帝......

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第十七化（有人争议为十八化）：太上老君降世为上师老子，开创道家学说。

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“混沌”出自第二话记载~~

第十七化讲太上老君化为上师老子，传道家之法

读音：hùn dùn 混沌一般与第一代神中的某个神相对应，也有的与第二、第三代神中的某个神对应。前者的混沌是“原始混沌”；后者的混沌是“日常混沌”和“终极混沌”。在古代，较突出的是前者；在近、现代，特别是近现代科学中，较突出的是后者。热力学讲到了终极混沌；非线性动力学讲到了日常混沌。 释义 混沌：古人想象中天地未开辟以前宇宙模糊一团的状态。道教称为“元气状态”《淮南子•诠言》：“洞同天地，浑沌为朴。未造而为物，谓之太一”。王充《论衡•谈天》：“说《易》者曰：‘元气未分，浑沌为一。’”后用以形容模糊隐约的样子：在这浑沌的灯火里，渗入一派清辉，却真是奇迹。也形容幼稚糊涂：跟那种浑沌无知的人，真是有理也说不清。 《现代汉语词典》里的解释： 1)我国传说中指宇宙形成以前模糊一团的景象。 2)形容无知无识的样子。这个解释没有包括国外的用法，也没有概括全现代汉语中混沌的用法。 混沌在中国文化中的意义 混沌一词在中国文化中的用法并不像在其他民族文化中那样常常只有贬义。相反，中国人常把混沌作褒义词使用，用以表达某种令人神往的美学境界或体道致知的精神状态。这与历史上的中国神话、中国哲学有很大关系，最终与中国人独特的思维方式有很大的关系。《辞源》收有“混沌”、“混芒”、“浑沌”、“浑沦”、“浑敦”等条。 混沌在汉语中有多种变音，如昆仑、馄饨、糊涂、囫囵、温敦、混蛋、葫芦等。在考察混沌意义问题时不能只从字面上看在哪以及怎样用混沌的，还要联系与它同义或近义的词汇。不过，也没必要囊括一切。 1.神话中的混沌 《山海经》中较早记述了混沌神话，特别值得认真分析。《山海经》第二卷《西山经》云：“又西三百五十里曰天山，多金玉，有青雄黄，英水出焉，而西南流注于汤谷。有神鸟，其状如黄囊，赤如丹火，六足四翼，浑敦无面目，是识歌舞，实惟帝江也。”浑敦即混沌，混沌的形象为识歌舞的神鸟。有的本子为“有神焉”，繁体的“鸟”与“焉”写法相近，传抄中可能有差错，但都讲得通。显然，这里“浑敦”指太阳。那么浑沌怎么又与帝江联系在一起呢?帝江即帝鸿，古音“江”与“鸿”通。而帝鸿即黄帝——传说中中华民族的始祖。袁枚(1716-1798)的《子不语•蛇王》中也说：“楚地有蛇王者，状类帝江，无耳目爪鼻，但有口。其形方如肉柜，浑浑而行，所过处草木尽枯。”这段文字把帝江、蛇(龙)、《庄子•应帝王》中的浑沌联系在一起，决非偶然。 另外，把太阳神奉为中华民族的始祖，是较合理的。在人类最初的悟性中还有什么能比白天与黑夜、光明与与黑暗、太阳与太阴的对比更明显呢?古人把太阳神称做混沌，就其初义来说，因为只有太阳具有那包纳一切、吞吐一切、涵盖一切的大光芒。敦与浑连用还见于老子《道德经》：“敦兮，其若朴；……混(浑)兮，其若浊。”黄帝与浑沌相联系还有其它许多证据。 2.《庄子》中的混沌 《庄子•应帝王》中的“混沌”影响很大，郝柏林先生曾在英文版《混沌》扉页上引过一句；《湍鉴》(TurbulentMirror)一书在前言中整段引过(用的是华生(Burton Watson)的英译文)。这段文字是：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，倏与忽谋报浑沌之德。曰：‘人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。” 对这里的“混沌”大致有三类解释：1)以自然之现象解，如李颐、梁简文帝、成玄英和陆长庚；2)以人之现象解，如林希逸和胡文英；3)以历史之现象解，如宣颖。根据《庄子集解》：“南海是显明之方，故以倏为有；北海是幽暗之域，故以忽为无，中央既非北非南，故以浑沌为非无非有者也。倏：喻有象也；忽：喻无形也；浑沌：无孔窍也，比喻自然。倏、忽取神速为名，浑沌以合和为貌。有无二心，会于非无非有之境，和二偏之心执为一中志，故云待之甚善也。倏、忽二帝，犹怀偏滞，未能和会，尚起学心，妄嫌浑沌之无心，而谓穿凿之有益也。不顺自然，强开耳目，乖浑沌之至淳，顺有无之取舍，是以不终天年，中途夭折，应了老话：为者败之。” 道家思想明显有怀念上古社会的倾向，觉得今不如昔，一代不如一代.。这不一定是中国文化独具的性质，奥维德也鼓吹过上古“黄金时代”。不过，中国文化的“恋古情结”实在太严重。儒家上溯到等级森严的西周封建制就满足了，程度不及道家，道家却要回溯到平等的、无知无识的原始集产社会——混沌社会。 3.盘古与混沌 关于盘古和混沌的关系，这方面观点林立，众说纷纭。在民间，开天辟地之说，妇孺皆知，常与“盘古”相联系。《子不语》中将混沌、开辟、盘古联系在一起，并出现多处。 如1)《天壳》：“浑天之说：天地如鸡卵，卵中之黄白未分，是混沌也。卵中之黄白既分，是开辟也。” 2)《奉行初次盘古成案》：“文木知王神灵，跪拜求归。王顾谓侍臣曰：‘取第一次盘古皇帝成案，替他一查。’文木大骇，叩头曰：‘盘古皇帝有几个乎?'王曰：‘天地无始无终，有十二万年，便有一盘古。今来朝天者，已有盘古万万余人，我安能记明数目?但元会运世之说，已被宋朝人邵尧夫说破，可惜历来开辟，总奉行第一次开辟之成案，尚无人说破。故风吹汝来，亦要说破此故，以晓世人耳。’文木不解所谓。” 3)《盘古以前天》：“予疑此人是前古天地将混沌时人也。” 4)《贾士芳》：“或云贾所遇道人，姓王名紫真，尤有神通。尝烹茶招贾观之，指曰：‘初烹时，茶叶乱浮，清浊不分，此混沌象也。少顷，水在上，叶在下，便是开辟象矣。十二万年，不过如此一霎耳。’” 虽然如此，但“盘古”字样，却不见于先秦典籍。在一些学者看来，“盘古”的发音，似乎有些特别，中国有无系统的创世神话，也值得怀疑。鲁迅认为，中国的天地开辟之说，已设想较高，而初民之本色不可见。也有的学者说得比较肯定，谭达先认为可以肯定中国汉代以前一定创作流传过优美的天地开辟神话。许多专家共同注意到的一个情况是，盘古可能与“烛龙”有关，烛龙的形象也类似“浑敦”和“黄帝”。 4.上古四大恶兽“混沌” 汉•东方朔《神异经•西芜经》：“昆仑西有兽焉，其状如犬，长毛，四足，似罴（音皮）而无爪，有目而不见，行不开，有两耳而不闻，有人知性，有腹无五藏，有肠直而不旋，食径过。人有德行而往抵触之，有凶德则往依凭之。名浑沌。” 也作“混沌”，一种说法称浑沌是象狗或熊一样的动物，人类无法看见它、也无法听见它，它经常咬自己的尾巴并且傻笑；如果遇到高尚的人，浑沌便会大肆施暴；如果遇到恶人，浑沌便会听从他的指挥。

混沌：古人想象中天地未开辟以前宇宙模糊一团的状态。道教称为“元气状态”《淮南子•诠言》：“洞同天地，浑沌为朴。未造而为物，谓之太一”。王充《论衡•谈天》：“说《易》者曰：‘元气未分，浑沌为一。’”后用以形容模糊隐约的样子：在这浑沌的灯火里，渗入一派清辉，却真是奇迹。也形容幼稚糊涂：跟那种浑沌无知的人，真是有理也说不清。 《现代汉语词典》里的解释： 1)我国传说中指宇宙形成以前模糊一团的景象。 2)形容无知无识的样子。这个解释没有包括国外的用法，也没有概括全现代汉语中混沌的用法。

所谓太极即是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。易经系辞：「是故易有太极，是生两仪」，其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。两仪即为太极的阴、阳二仪。系辞传又说：「两仪生四象，四象生八卦」。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、于前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。这一理论建立至今凡两三千年，仍在为人们描述万象。 人与自然之间存在着互动的关系。人与天地相参，与日月相应，一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类。 先贤从用兵和较技中认识到一条真理：天下有常胜之道日柔，上善若水，柔可以克刚，避实以击虚，持后而处先。 《易经》等中国古典哲学、道家养生理论、中医经络学说、兵法和其它武学丰富的理论与经验构造成中华沃土，太极拳在这方沃土之上萌发和成长并非偶然。太极拳之所以不断发展而有今日之壮大，也端赖数百年来历代大师们的巨大贡献和无数英锐心血的灌溉。四海之内，有史以来，尚没有哪一拳种有着如此复杂而完善的理论。数百年中，太极拳向外流传，自中原至大河以北、长江之南而渐至偏远，尤其是自上一世纪五十年代始，太极拳得以迅速传播。在传承与创新之中，便衍生出诸多流派。各式太极拳的开山大师；无一不是武术界殿堂级人物，他们都以自己对太极拳的理解诠释太极拳。各种流派的形成与发展标志着太极拳的丰富与发展。 太极拳之理虽屡有阐发，但纵横以观之，习者芸望 明师绝少。那掩关自守者有之；将那精微所在深自秘惜，学子皆不得见；功力所限；对拳理精意管窥蠡测者有之，以此类孔见为据修炼则误已，倘竟以此传授则误人；于拳理懵然不知者亦有之，却说玄弄虚，言不及义，则更是贻害无穷。 陈式太极拳宗师陈公发科、心意六合门宗师胡公耀贞两位武术大师，以其毕生的精力和智慧体悟和实践着太极拳之真。冯志强先生得天独厚师从两位大师，将两位大师的倾授融会贯通，以自身对太极拳的深刻理解，对传统的陈式太极拳成功地进行了继承和发展，创立了深刻反映万物本象的心意混元太极拳（简称混元太极拳）。混，取万物万象意；元，为初始根本之意。冯先生将自己的真知灼见，贯彻到功法和拳法之中，以造福人类之心，毫无保留地奉献于世。我们的世界，是运动的世界。亿万年来，自然界中，日经月行，星环辰绕，莫不循圆以为轨道；水滴而形珠，石磨而状卵，石滚水注，莫不符合圆的规律；禽兽的扬降与走跃，也莫不留下圆弧之轨迹。人类发展了科学技术，而察今日飞机之螺桨，车辆之转轮；电动之机械，乃至物质之微观结构，同样无一脱离圆的运动。直线是无限大的圆之一段，点即是无限小的圆，螺旋则是国与其它因素的合成。圆运动乃是万物运动的本质，乃是乾坤大道。 人身之阴阳，往往不得其平，则血气滞而疾病生。作为内功拳，混元太极拳以功为本，为拳为母，以养为主。作为其内功修炼之道，混元功一系列功法疏通经络、平谧阴阳，培补内气，增长内功。 练拳须从无极始，阴阳开合认真求。混元太极拳之走架，动静相兼，内外俱练，性命双修。其多种拳架以陈公发科之拳架为基发展而成，始自无极；现有机而生太极，分而成阴阳，动则螺旋曲折；阴阳相生，开合折叠；最后归于无极，彻底地反映出万物的运动规律。其拳架之形势，环圈层叠，螺旋缠绕，动静相兼，刚柔相济，内外相合，形意相任，开满合严，松沉浑厚，充分体现了太极拳的特点，而且观之自然流畅，如龙如川 ， 十分美观。混元太极拳以行拳走架为活桩；注重练意，要求静心慢练，会练善养，有助于达到练精化气，练气化神，练神还虚，虚至虚灵之境界。同时，通过对缠丝功的练习，在走架时令内气充分缠绕运行于肌肤骨节，敛入骨髓而形成刚柔相济的内劲。 混元内功和走架的修炼，旨在培养混元一气。这一过程，也使修炼者得到中国古典哲学的滋养，对修炼者的身心健康和养生有着巨大的补益，对习练推手散手者，也因修炼所获得的真气、生物磁和生物电的能量而使自己的技击能力得到飞跃。 练拳须明理，理通拳法精。祝广大混元太极拳爱好者明白以上道理；从修炼混元功法、拳法和养生之法中获益。 太极有多种表达图形,周易<乾坤谱>中用阴阳十二爻代表太极,更能体现太极生八卦的原理.如上图: 无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水、火、木、金、土，五行顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。……二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。”周敦颐的“太极”，一方面回复到将太极说成是气，另一方面又提出 “太极”本于“无极”，“太极”的“有”产生于无极的“无”。周敦颐的宇宙生成论就是一个从无极至太极，至阴阳、天地，至五行、四时，至万物的发生形成过程。程颐和程颢则将太极等同于无极，“太极者道也。两仪者阴阳也。阴阳一道也。太极，无极也”，“散之在理，则有万殊：统之在道，则无二致”，认为无极、太极、道和理是无二致的。朱熹也将太极说成是理，称“太极只是一个理字”；“太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已”。同时，朱熹又称“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性。”朱熹的“太极”、“理”和“道”，内涵虽然各有侧重，但实际上也是相同的概念。由于朱熹的理学受到官方推崇，宋代以后的儒家哲学中，太极就成为天地万物的根柢和枢纽，是决定一切和派生一切的精神实体。“太极”成了朱熹理学的基础。