科学理性与宗教信仰能否和谐统一？

科学理性与宗教信仰能否和谐统一？

爱因斯坦说过，没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是瞎子。

宗教与科学同根同源，都是追求对宇宙和人生的大彻大悟，只不过侧重点不同。
宗教是在道德层面上规范人类的行为，科学是在自然层面上指导人们的实践。

宗教与科学就像油和醋，简单混合无法相容。但若是用来“做菜”，则两者缺一不可。这也是此前引用的爱因斯坦的名言的本意。曾几何时，宗教的保守与偏激迫害了尼古拉?哥白尼、安德烈?维萨里等科学家，延缓了天体物理、人体解剖等学科的形成，阻碍了社会的进步。然而现在，科学的飞速发展将宗教远远抛开。当核能、电子通讯、基因遗传等高新技术给人类带来巨大便利的同时，工业污染、温室效应以及层出不穷的各式病毒等问题也让我们付出了沉重的代价，人们不知不觉地陷入了精神与道德的荒原。当人类不再相信存在比其更强大的力量时，他们就会放弃对大自然的敬畏，从而踏上一条自我毁灭的道路。
所以，为了创建一个和谐稳定的社会，宗教与科学需相互倚重，共同发展。

基督教提普世，大同教是为宗教大一统立教，美国的普世主义要世界各国人在人的权利追求上有统一认识，现在几乎人人都不反科学，对科学的信仰易于接受。中国国共政钢曾合一过，条条三道通罗马，世界各大宗教都不反科学，人类科学的信仰程度在不断的上涨。

1、科学是建立在研究、调查的基础之上，研究的是物质，是客观实在的。是继承和发展的关系；
2、宗教是对精神力量的崇拜，是建立在意识上的。
3、两者不能和谐统一。

两者互为补充，大部分宗教教义都是导人向善，约束自身，劝人图强。真正有宗教信仰的人都由自己的底限，而这个底限往往高于道德。和谐社会的必备条件，法律约束，信仰约束，道德约束。信仰排在道德之前，我国的工产主义信仰太过深奥和飘渺真正了解明白的人很少，这也是我们的弱势，所以说我们这一代人缺少信仰

] 理性与信仰是人类社会两种具有不同特征的精神现象,其区别在于:理性重现实和科学,信仰（这里特指宗教信仰）则重“天国”和盲从。从理性与信仰的关系上说,欧洲古代哲学的发展过程,也可以概括为由古希腊罗马时期自发地对理性作用的肯定,到中世纪神学信仰占统治地位,再到文艺复兴时期及近代理性的新自觉。中世纪理性与信仰的论争非常激烈，也是在这一时期理性和信仰在一定程度上呈现出融合状态。欧洲中世纪被认为是“黑暗时代”,表现为政治的腐败和残酷杀戮,经济的压榨和疯狂掠夺,精神的欺骗和愚昧统治。恩格斯在评价这一时期的社会意识时指出:“中世纪只知道一种意识形态,即宗教和神学。” 在这个时代,“爱智慧”的哲学被披上宗教的外衣。理性和信仰之争贯穿中世纪哲学发展的始终。 一、 理性和信仰之争1.教父哲学时期的争辩教父哲学形成于奴隶社会末期,流行于欧洲封建化过程中,是历史大变革时期统治阶级的精神支柱,也是中世纪前期的主导思想。在教父哲学时期,理性与信仰之争主要表现为“信仰的权威”还是“理性的权威”之争。建立起信仰权威理论体系的是奥古斯丁。他认为上帝是大而无量,善而无质，现存而无空间,永恒而无时间的；人们只有通过对上帝的爱,即对上帝的绝对信仰，才能认识上帝,从上帝那里获得启示,认识真理。在论述“三位一体”教义时，奥古斯丁指出:“这若不能由理解把握着，就要用信仰怀抱着，直到那籍先知说‘你们若不信，定然不得了解’的主在心中渐露端倪。”就是说，信仰是第一位的,具有绝对权威的，只有盲目信仰，才能理解上帝。与奥古斯丁相反，中世纪哲学家波依修斯以一部积极、现实的《哲学的慰籍》称赞理性，认为没有哲学理性思考的认识只是一种盲从。作为神学家，他也主张“万物的根源是上帝”, 但他又认为只有通过理性才能认识上帝，他指出:“理性以这样的方式证明上帝是善的，并使人相信上帝是至善的。如若非如此，他就不可能为万物之首，那就会有比上帝更善者。”波依修斯提出人“以理性为本质,”人之理性使人超乎万物之上，并进一步指出，由于人有理性，人在理智上就类似上帝。这种宣扬人的理智和智慧的思想，具有鲜明的反信仰主义倾向。被称为“中世纪哲学的查理大帝”的伊里吉纳将理性与信仰的统一作为哲学认识论的指导原则，认为启示和理性都是真理的来源，宗教和哲学具有同等权威，而在信仰与理性发生矛盾时，就应采用理性。这实际上肯定了理性高于信仰。他在《论自然的区分》中写道:“权威产生于真正的理性，而不是理性产生于权威。因为没有被真正的理性所确证的权威是软弱的。相反，真正的理性，因为它是可靠的，永久的，以其自有威力为基础的，所以它不需要向某种权威妥协来确证自己。”这种赞扬理性、贬斥盲从信仰的思想，与奥古斯丁形成尖锐对立。2.经院哲学时期的论争经院哲学本质上就是神学，其基本任务是论证上帝的合理性，以及《圣经》和教会的权威。要论证，就需要理性，没有理性形式就无法论证，因而注重理性知识成为一种时尚。在这种情况下，围绕理性与信仰关系争论的双方，互有退让，不再敌视，都企图通过论辩统摄对方，使之服从自己，达到以自己的观点作为认识基督教问题出发的目的。论证的焦点也由“权威”问题变为“理解”问题，进而发展为关于“双重真理”的争论。“信仰而后理解”是最后一名教父哲学家和第一个经院哲学家的安瑟伦提出的口号。他始终坚持信仰至上。安瑟伦在《论证》中明确提出信仰第一思想，他指出:“我决不是理解了才信仰，而是信仰了才能理解。因为我相信‘除非我信仰了，我决不会理解’”他认为基督教徒应从信仰进展到理性，而不是从理性出发达到信仰；信仰是理性的前提、范围和目的。在论述理性的作用时，安瑟伦断言知识是信仰的奴仆，理性应为信仰服务；他指出理性证明“并不是要由理性的途径来获得信心，而是渴望透彻了悟那些他们所已经相信的，从而获得内心的喜乐。同时，在可能范围内，他们亦可有效地回答那些要求以理性作为我们信仰的根据之人所提出的质疑。”他还提出只有符合《圣经》的理性结论才可以采纳。与安瑟伦相对立，阿贝拉尔在《神学引论》中提出了“先理解而后信仰”的口号。阿贝拉尔认为，没有先被理解的东西，是“不足以相信”的；“向别人鼓吹一件他自己或他所教导的人所不能理解的事，是荒谬的”；“信仰必须建立在人类的理智上” ,必须要有事实的可靠基础。在如何获得真理问题上,他强烈反对盲目信仰,认为人们没有不加怀疑地接受的义务。阿贝拉尔极力提倡怀疑精神,认为“在学问上最好达到解决问题的方法就是坚持的和经常的怀疑。”他指出:“由于怀疑,我们就验证,由于验证,我们就获得真理。” 阿贝拉尔这种崇尚理性,充满辩证观念的思想使教会势力感到恐惧，他被称为是“骂过上帝的彼得。”而正是这种“先理解而后信仰”的怀疑精神,使阿贝拉尔成为欧洲中世纪“对盲目信仰进行永不松懈的斗争”的旗帜,成为弘扬理性的典范。从教父哲学时期和经院哲学时期对理性和信仰的论证来看，理性和信仰在一定程度上呈现出融合。中世纪的神学家们试图用理性的方式证明上帝的存在，如托马斯·阿奎那的《神学大全》就试图用理性的方式把盲目的信仰变成人们自觉的行为。（刘波，2000） 二、 人类认识世界的本质需求——理性与信仰的和谐统一从理性与信仰的发展历史来看，理性和信仰并不是对立和冲突的代名词。在认知与求真的领域内，需要科学的理性对宗教中的那些主观臆测进行证实，使人们把追求某些可信赖的东西作为自己的依靠,或证伪来破译生存中的密码。其次,宗教可以弥补科学理性中人性的缺乏，因为人的一些情感表达与寄托是无法用科学理性来逻辑论证的，人毕竟是感情的动物。1．科学理性的本质科学的本质是对事物发展规律的一种探索和揭示,它蕴含着怀疑和批判的精神,启发着人们的思想，激发着人们的智慧。人们生活在一个变幻莫测、复杂多变的环境中，面对这一切，人们要想生存，就必须学会用合理的手段驾驭环境，理性地处理这些问题,这就需要我们借助科学。作为以理性思维方式为特征的科学,赋予了人们思考的逻辑性、严密性、准确性，成为人们认识世界和改造世界的一种极为有用的工具，借助它人们不再无意识地妄加猜测和自我欺骗，而是为自身生存进行理性抗争，这种态度诠释着人们那种求知，求真的生存精神。在这种精神中，人逐渐摆脱了过于主观的自我，将自己提升为一种普遍的概念和关系,自觉地将人对事物的映象与客观事物区别开来，并客观地去考察这些事物，去阐明世界的存在，去寻找自我的存在。伴随科技的蓬勃发展,以及对世界认识的扩展和加深，人们掌握了客观规律，改进了技术手段，并且在改造世界的过程中也把握了自身，人类的生存方式也随之发生了巨大变化,人们的物质生活得到了满足，精神生活得到了丰富。可以说,我们把命运交给了科学理性，因为它给了我们一种生活的自信。换句话说，科学理性在物质层面上提高了人的生命质量。另外，科学理性还为人们在思想上的自由与平等提供了条件。因为人一旦持有这种理性的精神，就不会无原则地肯定一切或否定一切，就不会心安理得地迷信、盲从，也不会习惯地屈从于某种权威。这样从个人价值与社会价值得以定位，并获得某种生机和活力，使人们具有一种健康合理、积极向上的精神状态，运用自己的理性去独立地提出问题，分析和解决问题。2.宗教信仰的意义某种程度上我们可以不同意宗教对精神虚无的追求，可以批判宗教变异后的对人的精神的束缚，以及统治者利用宗教对人们灵魂的禁锢，但我们却不能否认宗教中所包含的对于人的关怀，对人的精神的支撑和抚慰, 对此岸的超越和对彼岸的向往, 对真善美的期冀与追求。现在, 当我们在呼喊“以人为本”时，就需要我们用平和的心态，客观的眼光，清醒的头脑去审视宗教, 去关注人的宗教和宗教中的人。科学理性进行的是形而下的研究，针对的是客观真理与规律的探索，宗教信仰则是研究形而上的东西，在对“人是谁”的追求中来探讨一种永恒的存在。人不仅仅是一种存在，更是一种永恒的存在，所以人既需要科学理性的分析，也需要宗教的人文关怀。至少是在现阶段,它们都是人对世界与自身进行把握的，人要在科学与宗教中找到自身的某种依存方式。