佛吃饭吗?

佛吃饭吗?

正常吃饭 佛教初期都是乞食的 叫托钵 很多众生供养出家人的 生活很清贫 ··············

佛不吃饭肉身就不能延续了。佛和一切众生都一样。不要以为成佛就变成怪物了。

楼上的回答，只有老实居士的回答正确。金刚经上，佛就是示现，与大众一起，入舍卫大城，托钵乞食。与大众无异。（释迦牟尼也是示现成佛。按老法师所说，早已成佛。）

金刚经就是在这日常寻常之事中发起的。有很多人，包括跟随释迦多年的弟子也未察觉。须菩提尊者看出了端倪。由此向佛请教。（按老法师所说，乃尊者观察众生机缘成熟）

向佛请教什么呢？请教如何降服其心。
这也就回答了，佛为何要示现这些日常寻常之事。因为无上的大法就蕴含在这平淡无奇的日常生活当中。不管是穿衣、吃饭，还是工作。因为在我们每个人的日常生活环境里，都是自己最好的修行场所。

修清静心，修平等心。离不开俗世生活。而不是像某些人一定要到世外桃园，深山僻壤去修行。那就是大错特错了。
（具体请看《金刚经》讲经）

那么佛是否真的需要吃饭？如果看过了《无量寿经》，相信各位会找到答案。佛菩萨所在的西方极乐世界里的生活是怎样的。

南无阿弥陀佛

佛化缘，是为了借机传法，只有对他恭敬的人才能听得进去他的佛法，这就是化缘的原因，不是为了吃饭。

是要吃,为了保持凡间躯体的寿命,不吃饭怎么行?当然楼上说得也很赞同,化缘之机来寻找有缘人结缘.

我在和佛家的朋友们谈话的时候，常常遇到那么多对佛法误解与迷信的人。他们远离了现实的生活、也远离了佛法的本质，修行得很苦，是内心的苦。因为他们，已经与现实生活和佛法，背题了。他们真的以为，在修行的道路上，有佛可成。就好象是说，佛陀当年说法，是为了让你取除了常人的贪欲，而给你一个更大的贪欲一样。
我常常问他们：佛吃饭吗？（他们的回答是：吃啊，入了涅磐就不吃了。）所以，我说，佛是有生理需要的啊，虽然他并无此心。同样的道理，一切如此，又何必拘泥呢？因为有需要，所以要有事业，所以，需要现实的努力啊。
有些人，动辄就说要出家，他们根本不清楚出家的本质是什么-那就是为了让你的心灵获得宁静，通过佛法的修习，使你能够走出人文体系思想的约束，从而获得无分别智、入定出定进而得到智慧的解脱。你的心不静，到那里都是白搭。佛家有云：“鸿福易得，清福难求”就是这个意思。可是，达到这一步的人，他们还是要为社会、为人类做些什么的啊。虽然得到了智慧的解脱，可是世间没有绝对避世的生存啊。
所以，对于那些动辄言及出家的人，我要问：你为社会和自己做了些什么呢？有意义的事情，太多了，关键在于你怎么看。对于修行，一切都是人文界定的，走出了，你就什么都明白了。获得智慧的途径是多种多样的，都是些方式方法问题、角度问题、立场（立脚点）问题、心态问题、心理问题。常人以“识我”为主，以“真我”为从啊。
成佛的方法千千万万，殊途同归，没有什么绝对的说法的。（其实，本来无一佛可成，若有贪求，终必是空。）
我赞同以理性为途径的修行，正如佛法所说“入理实见”、“不能以如来见我”等等。
在和朋友们的谈话中，我也常常问他们：佛家可以谈感情吗？（有人说，不可以；有人说，可以，但不知其所以然。）我说：从下往上看，有情是有染；从上往下看，有情是变化、是演法。“不俗即仙骨，多情乃佛心。”是程度、立场的不一样。所以，在修，无情；在成，有情。当然，这只是在浅层次上讲的。其实，只能是以不说为说，因为一者语言只是载体，并无实意；二者语言并不能彻底表达所有的真相和情状啊。
还有朋友问：“谁若想承裁这人间的智慧，他必先承裁这人间的悲哀。”怎么理解？我说，当你站在山脚，往上看，是上坡；当你站在山顶，往下看，是下坡。可上坡和下坡是相同的吗、是不同的吗？（它们可是同一个坡啊。）所以，要达到山顶，必须经过上坡（相当于承载这无尽的悲哀），而到顶之后，你看见的，却只有下坡（无上的智慧）啊。
所以，立脚点不同，结果不同啊。
我常常对宗教界的朋友们说，不要脱离现实，要做一个适应时代、创造时代潮流的人。所有的人类文明，无非是为了让你更好地生存，不论是在世的生存或者是出世的解脱。一切要以求得与真理的相应为前提，不要迷信任何东西。现实的生活，才是你最好的修行。
要彻底认识人生的真相，要明白人生需要解决的根本问题是什么？
那就是需要解决：食、色和人际关系；还有根本的解脱。二者双重并重，一切为此服务。否则，是为对生活和人生的背叛。我们每个人，在一生的生存中，都要扪心自问，你为自己和社会做了些什么？
我强调世间与出世的双重成就。这在佛家也是如此：色空不二、世间世外为一。而众多的初学对此误解很深。佛陀的教育，也特别强调要放弃我执，其理性如此。
利己利人，追求世间与出世的最大成就。真正走好自己的人生之路。