如何拜上师

如何拜上师

上师瑜伽中的“瑜伽”是梵文，藏文对字是“兰木觉”或者“年木楞”，译成中文是相应、观行、相应观、实修之意。其意乃走向正道或实修正道之意。上师相应乃通过上师观想法来实修觉悟、走向正道、认识本性之意。
《无垢光荣经》云：“若无上师，则无如来，所有如来，源于上师。”密宗《六部续》云：“若体内无心脏，则将必死无疑；若无上师指点，则无解脱之道。”上师相应乃不二、无我的境界，而无我是成佛的必经之路，所以成佛离不开上师。什么叫若无上师，则无佛，意思是就像佛陀自己也离不开“恩师”两个字，他在初起时拜师学佛，领受菩萨戒；中期时实修四道、十地，最后悟出正果，世上任何一位成就的人都离不开恩师。如果离开上师就是等于失去导游的游客，失去医生的病人，没有翅膀的小鸟，无法走向成佛之道路上。曾经出世过很多佛，很多菩萨以及历代高僧，但我们由于福报浅显，未能圣面这些佛菩萨，没有机会听取他们的教诲。
大师想：“我说什么都懂，她就不高兴，如果明天再来的话，我就要说什么都不懂。”第二天，那女士果真又来了，把昨天的问题重问了一次。大师答道：“我什么都不懂，哪儿有学习的地方？”女士很高兴，抬头回答道：“你要学知识的话，在龙魔聚集的山洞里，住着从未见过阳光的多美修波大师。如果你能去那儿学修的话，你的未来是不可思议的。”
央敦大师听到其师之名号，心中充满乐意，竟忘了问其师的具体居住之地，遂一直等待女士的到来，但结果一直没有等到。七天后，他自己去寻找上师，在卫藏（今天的前藏和后藏）地区找了三年都没有找到。后来大师又往阿里地区找了三年也没找着。央敦巴大师因此心灰，返回老家，打听上师的情况。
央敦巴大师刚到落墨地区时，两个投骰子者正在打骰子，每次打骰子，嘴里都祈祷着：“从无见过阳光的多美修波敬垂念。”央敦大师一听到此句，汗毛悉竖、眼泪涟涟，时而笑着说：“很快就能见到清净的善知识。”时而哭着说：“我找了六年都没找到，会不会又是一场空。”接着问他们：“多美修波大师，现在在何处？”那两位投骰子者说：“从这儿下去，罗门方向有个叫鲁扎森的山洞，多美修波大师就在那儿闭关修行，从小到大从未出过山洞。”央敦大师赶紧跑到山洞，拜见了上师，询问了很多寻师之事。并向上师请求大圆满耳传法。但上师对他说：“我年轻，您年老，耳传法只能传一人，因此首先传您夺舍法。”上师就让他修夺舍法，两人把身体交换了，然后把所有正法诀窍传授给央敦大师。
一千年前，西藏有一名叫勒波大师的大圆满行者，他为了学修大圆满，千辛万苦来到幸仓地区，拜幸钦鲁噶为师。他与上师之间有这样一则故事：勒波到师父家附近时，看见一位老人在用一匹马耕地，勒波大师问：“幸钦鲁噶大师在何处？”老人答道：“我就是幸钦鲁噶，你找我所为何事？”勒波回答道：“我想拜你为师。”老人就以无所谓的样子说道：“那我们就回家吧。”回家之后鲁噶大师把那匹马给杀了，马肉煮熟后，让弟子也吃肉。弟子勒波感觉很恶心，一个师父怎么能把刚刚还为他服务的马给杀了呢？刚刚还用它耕地，不但不报恩，还把他给杀了，感觉这天理难容。鲁噶大师以理所当然态度吃马肉，喝马血，吃完之后，把马的所有骨头和剩下的肉都装在马皮里，拿着马尾使劲拉了一下，那马立刻复活并站起来照样为鲁噶大师耕地。其实鲁噶大师就是想考验下他的信心，学佛人的信心必须经得起考验，不能动不动就怀疑和起疑心。
幸钦鲁噶自从收勒波为弟子开始，就只让他干砍柴、挖土、背水、背粪等粗活，这样一直折磨了他九年，不传正法。勒波大师因为师父不传心法、且每日只干粗活，而使他天天伤心流泪，但从未有过放弃或者离开的念头，一直为鲁噶大师做奴隶。其实让他做那么多的苦工也是为了培养他的耐心和忍耐力。所以作为弟子的我们，不但要检验师父，还要检验自己的信心。
《无上大圆满》云：“弟子闻法时，要远离五邪见，需具五铠甲，五不贪欲，以五种理解闻法。”
远离五邪见：
远离五邪见（即偏见）是弟子在闻法时所需要的善缘条件。以傲慢闻法，比如很多有钱人或有权势的人，把上师当做奴婢或者乞丐，把自己视为领导或国王，没有恭敬心和虔诚心，如此闻法是不允许的；如交易之邪见，即是把上师当做商人，上师的诀窍视为商品，传法当做交易，于是不依上师的心法修行，而是按照自己的喜好来要求这个，回避那个，讨价还价，这也是不如法的；以贪心闻法：有人把上师当做情人，修行视为爱恋，依护上师如恋爱，这样的心态也是不允许的，因为上师不是你的情人。有的人贪欲求法，执着于法，那也是属于贪婪闻法；不诚信闻法：有人把上师当做领导或国王，表面上毕恭毕敬，实际心里却不虔诚，导致一大堆修行上的障碍；不重视诀窍：就是对诀窍缺乏恭敬心、虔诚心，以可闻不可闻、可做不可做的心态去求法，有的把诀窍视为商品、或者一般的物品，导致修行障碍。作为一个修行人，这五种邪见皆不允许有。
以五铠甲传法：
五铠甲是师父在传法时所采取的一些方法。通过五种不同的方式阐释修行的方法，以防弟子的邪见和疑心。1、让弟子了解诀窍的深层用意；2、每次传法时让弟子有新的认识；3、阐释曾未闻过的心法，消除他的厌烦心；4、通过发心让弟子知道什么叫解脱，令他领悟无我；5、不能只做表面功夫，而要发自内心为弟子传法，令他感受到你的用心良苦。
五不贪欲闻法：
上师传法时弟子必须远离五种贪欲，那就是不贪钱财、不贪名声地位、不贪抢夺弟子、不贪世俗红尘、不贪欲眷顾服侍。我们闻法、修法不是为得到钱财、名声、地位、世俗红尘、眷顾服侍。
以五理解闻法
：把自己当做病人，自己的烦恼当做病，视上师为能治病的医生，上师的诀窍就是能治病的良药，上师为你传法是就是治疗。治病不单单需要医生的高明医术，还需要病人的配合，包括他的心态、对医生的信任，以及按照医生的吩咐治病。同理，依护上师就是与上师配合好，包括对上师信心，对诀窍的信任，弟子的心态等等。
师父管教弟子的十种方法，那就是信心、慈悲、诀窍、勤奋、实修、智慧、见地、修法、行为。
其一、信仰如大地，若缺乏了信心，则无法起步，无法萌生解脱之幼芽。所以师父要了解弟子的心态，了解他的信仰状态。如果发现弟子没有信心，就以不同方式培养其信心，才能走到修行的路上。佛教的信仰就是信因果，信因果就是了解因果，如果弟子不了解因果，可能就无法获取健康的信仰，所以要想尽办法让弟子了解因果的来龙去脉。
其二、慈悲如温度、气候，如果行者缺乏慈悲心，就好比田地没有温度、热度一样，无法长出大乘的幼苗。所以师父要了解弟子的心，弥补他不足的地方，通过知母、念母、报母、轮回过患、人生无常等教导，培养弟子的慈悲之心。
其三、诀窍如种子，弟子即使有信仰、慈悲，但若缺乏师父的诀窍，就象良田、温度、湿度、热度皆具备，但没播种，怎能发芽。所以师父要根据弟子的根器、慧根，传授诀窍即适当的实修方法。
其四、勤奋如农民的工作，大地虽然具备温度、湿度、种子，但如果缺乏了农民勤奋的劳动，则不会有秋天的丰收。所以我们不但要具备慈悲、信任和诀窍，还需要勤奋、精进心，我们才能不懈怠，才能有日日进步。
其五、实修如阳光，种子需要阳光的温度和热度，否则无法发芽。我们也许很有信仰、慈悲心、精进心，但如果缺乏了具体实修方法的诀窍，以及通过诀窍而实修即实践的话，我们也得不到成果。
其六、如果弟子没有智慧，则难以获得觉悟、无我的精神，所以师父要让弟子听闻佛法，思考和研究内容，最后以此实修，取得智慧。
其八、修法是指依照见地的具体操作方法，如果弟子缺乏了具体修法，具体做法，那么有再高的见地，再好的师父都起不到作用，所以应教授基于出离心、慈悲心的具体修法，让弟子知道修行的具体方法。
其九、行为是具体操作，也是修行的开始，其所闻、所知、所思必须改变我们身口意三门行为，即是三门改善。如果修行没有起到三门行为改善之作用，那么其修行就没有很大的意义，应教导弟子改善三门，进入状态，认识无我，打破自我。
其十、成果就是认识本性，打破自我。如果弟子没有修行的成果，那么一切努力都是白费。所以要通过不同方式让弟子认识本性，打破自我，证得解脱。有时候骂几句甚至打一顿也是一种教育，因为对有的人说一大堆不如打一顿或者骂一顿，他才能很快的醒悟过来，但有的弟子却理解不到这样的用意，经常会误会、邪见、觉得自己很冤枉。有的弟子常常对师父有要求，对佛法也有要求，但不对自己有要求，不改变自己行为态度，这还是修行人吗？修行就是为了改变自己，改善自己，圆满自己的啊。
贡佐巴大师云：“首先以喇嘛为上师，其次以文字为上师，最后以自心为上师。”学佛的目的就是要成佛，成佛即是做回自己。但目前我们跟佛无法连接，因为佛是无我的智慧，无私的爱心，而我们却有自我、贪婪、自私的心，所以我们跟佛是两个不同世界的人。现在唯一能接触的就是佛经，但佛经自己又不会开口说话，我们的智慧又不到位，此时此刻，我所需要的就是一位师父。因此，首先要拜一位清净而合格的善知识，在其座前听闻佛，研讨佛法，被称为以喇嘛为上师；听闻之后还得思考、深入研究，《污垢光荣》云：“将会文字替代，恭敬经文如敬我。”佛经即是佛的智慧，法的精髓，修行的最佳方法，所以在师父传授的教诲中深思熟虑，研究深层用意，吸取精华，被称为以文字上师；经常在文字里绕来绕去没有用，思索内容之后，在行为上、心理上进行改进，改善，此时的我们，应该审视自我，了解自己的心，被称为以自心为上师。