“吾闻：子，北方之贤者也。子亦得道乎。”的解释？和出自哪里？

“吾闻：子，北方之贤者也。子亦得道乎。”的解释？和出自哪里？

加粗的就是这句话1、出自《庄子·天运》，原文如下：孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰："子来乎？吾闻，子北方之贤者也，子亦得道乎？"孔子曰："未得也。"老子曰："子恶乎求之哉？"曰："吾求之于度数，五年而未得也。"老子曰："子又恶乎求之哉？"曰："吾求之于阴阳，十有二年而未得。"老子曰："然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处；觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于茍简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；茍简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也；唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。" 2、译文：孔子到了五十一岁还没有听说道，于是向南到了沛，拜见老聃。老聃说：“您为什么到这里来啊？我听说您是北方的贤人，您也学得大道了吗？”孔子说：“没有得到。”老子说：“您想要追求什么呢？”孔子说：“我想学习制度名教方面的道理，用了五年功夫没有学到。”老子说：“您还想追求什么呢？”孔子说：“我又追求关于阴阳的道理，用了十二年功夫没有得到。”老子说：“是这样。假使可以把道拿来献给别人，那么，人没有不把道拿来献给他的君主的；假使可以把道拿来送给别人，那么，人没有不把道拿来送给他的亲戚的；假如可以把道拿来告诉别人，那么，人没有不把道拿来告诉他的兄弟的；假如道可以拿来传给别人，那么，人没有不把道拿来传给他的子孙的。然而，人们无法做到这一点，没有别的原因，就在于心中没有接受道的素质，听到道也接受不了。外面，也没有和道做伴的，因而，道也不会到这里来。由心中发出的，假如不为外界所接受，圣人就不会把心中的东西拿出来。从外界学习得来的东西，当然要放在心中，假如不是心中的精微，圣人也不会把它放在心中。名声，是每一个人都可以享用的东西，不可过多地猎取。仁义，是先王的旅馆，只可以住一晚上，不可以长久地居住。多次和它见面，就必然会受到谴责。古代的至人，向仁借路走，而把义当作旅馆，来往在逍遥自在的地方。吃的饭食是马马虎虎简简单单地从田地上生长出来的，站在那什么东西也不给人的所在。自由自在就是无所作为，马马虎虎、简简单单就容易养活，什么东西也不拿给人家，就没有支出。古代把这叫做神采真实的遨游。把贪取财富当作正确的，就不能把所得的财产让给别人；把追求显赫的名声当作正确的，就不能把名誉让给别人；对权利喜爱的，就不会把权利让给别人。掌握这些东西的时候，就唯恐失去它而忧惧战栗，失去这些东西的时候就感到悲哀。对于大道一点也看不到，眼睛只是盯着他那猎取的对象，而追逐不休的人，则是被自然所惩罚的人。怨恨、恩爱、猎取、赠与、谏正、教化、生存、杀戮，这八者都是端正人品的工具。只有那遵循着永恒的变化而不停滞的人才能够使用它。所以说，政治就是端正人心。假如你心里以为不是这样，那么天机之门就堵塞而不开了。”

出自《庄子.天运》为孔子与老子的故事，“吾闻子，北方之贤者也。子亦得道乎。”译文为：“我听说你是北方的贤者，你恐怕已经领悟了大道吧？”

出自《庄子·天运》吾闻子，北方之贤者也。子亦得道乎吾：我。闻：听说。子：先秦时期对对方的尊称。贤者：贤良的人，即贤人。得：得到，即领悟到。道：儒家的“大道”思想。翻译：我听说你是北方的贤人，你恐怕已经领悟了大道吧