以我心证道心，以道心证天地。 遂天地即我心，我心即天地。这句话啥

以我心证道心，以道心证天地。
遂天地即我心，我心即天地。这句话啥意思，求解

这段话是明代理学家王阳明的学术观点，王阳明生活于明代中叶，那是一个被王夫之（明末清初思想家）称之为“戾气”的时代，因此明儒士子多谈处患难，处患难则关生死，“平日袖手谈心性，临难一死报君王”，谈心性而不惜一死，便成了明代，特别是晚明的“士风”。 阳明居龙场时，“历试诸艰，惟死生心未了，遂置石棺，卧以自炼”“动忍刮磨，已乃豁然悟道原本不在外物，而在吾心” 清代学人章学诚曾归纳学问有三：义理、词章与训诂。黄宗羲称（王阳明）：“先生承绝学于词章训诂之后，一反求诸心，而得其所性之觉，曰‘良知’。因示人以求端用力之要，曰‘致良知’。”就是说王阳明的学问在义理，是微言大义，而不是文学创作和考据之学。他关心的是世道人心，关心的是世道人心往何处去。为此，他认为有觉之心性便是良知，而履践良知，向良知处行，即是致良知，即是道德。 阳明说：“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。”在答问：人又什么叫做心时，他说：心只是一个灵明。人人具有灵明之心，也即人人本有良知。因为他看到世相纷乱人心蒙蔽，所以主张“心学”。立心学之本意从根本上就是为了破人心中之贼，而让良知之心做主。他认为：心外无物。“人者，天地万物之心也；心者，天地万物之主也。心即天，言心，则天地万物皆举之矣” 由于认为“心外无物”，阳明心学的旨趣便显得十分感性而具有当下的“心物不二（分）”性。这是中国文化的一个重要理念。 在《传习录》中有一个记载，很能表明心学的精神：“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你心外”。 在传统的学问中，人与天，心与物，内与外，知与行，理想之境都是合而一之，是一而不是二，是合而不是分，要不二不分别才能不隔不离，于是主客相忘，人天合一。这样的存在境界，在孔子谓之：“吾道一以贯之”，是说，我所说的道，是以“一”来贯通的。一是什么？一是太初境界。一是道学所谓的“损之又损，以至无为”。无为，一，良知，天心，都是一回事。 透过王阳明的忧患意识与良苦用心，我们于四百多年后的今天应如何借鉴其学说呢？ 我认为，在市场化、商业化、都市化和消费文化风潮的现时中，“致良知”，仍不过时，甚或是提醒世人呼吁良好道德风气的一剂良药。西哲康德所敬畏者有二：仰望之星空与心中之道德率。道德率亦或王阳明之“致良知”乎？

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