知其雄，守其雌的哲学依据

问题如上，解释意义，提供具体详细的哲学依据或意义

第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归於无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长。
故大制不割。

理解：
知道自己有了雄健的爆发的力量，但不要过分沉浸在力量中，保持清醒，让自己感觉到自己的力量始终像雌性般柔弱坚韧，守住这种雌柔的心态，使自己仿佛就像全天下小溪，总觉得自身溪流太小太脏，所以要不断从全天下山中吸取水分并自净。进而总能吸收到世间精华，总能使自身清澈，自身的德就永远不会离开，最终回归到婴儿那般：吸收精华、有着高度的好奇心、纯真质朴、具备强大的力量。

知道自己有权、有名、或者有利，同时也要认识到自己的责任与义务，让自己感觉到名利权带给自己的不是光明，而是稍微出现差错就会让自己深陷牢狱的枷锁，保持清醒，守住这种自己好像犯下巨大错误的心态，就好像全天下的法度都在惩罚自己，进而小心谨慎尽职尽责的做事业，那么自身的德就永远不会出现差错，最后自身的名利权也就会不断突破最终极限，达到永恒。

知道自己获得了荣耀，但不要过分沉浸在荣耀中，而是要保持清醒，让自己感觉到荣耀对自己来说好像没有什么，反而是自己做的远远不够，从而对自己的行动进行细致审视，仿佛自己做的到处都是存在疏漏，那种内心好像受辱一般，进而重新虚心学习吸收天下一切知识，使自己像天下的川谷那样吸收世间一切，重新进步。那么自身的德便会永远充足，最终使自己始终保持不荣不辱的平和虚心状态，最后自身的本性就会回归到质朴。

把这些朴素的品德分散下去就可以形成国家的制式，始终践行这些道理的圣人就会成为百官之长。
那么这样的一种完善的制度从上到下、从古到今就会连续而不会被割断。

注意：
德就是遵道而行的态度：“孔德之容，惟道是从”。“形而下者谓之器”。

注释：
知，知识、知晓。雄，鸟父也《说文》。守，职守。雌，母鸟、能产卵的鸟。
嵠，山渎无所通者《说文》。常，规律、恒久、经常。复，往来、还原。
婴，人始生曰婴《释名》。白字本义：日出与日落之间的天色。式字本义：法度、规矩。
忒，差误。极，最终的、极限。荣，繁荣、丰富。谷，两山间的夹道或流水道。
朴字本义，未加工的木材。器，皿也《说文》。官，官吏、官员。制，规章。割，用刀截断。

译文：
知道雄，安守雌，好像做天下溪流。
做天下的溪流，自身品德永远不会离开，最后还原成婴儿。
知道白，安守黑，好像犯天下法度。
犯天下的法度，自身品德永远不会差错，最后回归于永恒。
知道荣，安守辱，好像做天下川谷。
做天下的川谷，自身品德永远都会充足，最后回归到朴实。
朴实分散则形成容器，圣人用它就成为官长。
那么完善的规章就不会被割断。

这是出自老子《道德经》28章中的引文，原文是“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。” 意思是： 知道雄强的好处，却守住雌柔的位置，（这样可以作为天下的仆役。作为天下的仆役，就不会离开恒久的德，再由此回归婴儿的状态。）知道光明的好处，却守住暗昧的位置，（这样可以作为天下的山谷。作为天下的山谷，才可以满足恒久的德，再由此回归真朴的状态。真朴的状态分散为具体的器物，圣人依循这个原则，建立了管理与领导。所以完善的政治是不去割裂的。） 树大容易招风 知其雄，守其雌，为天下溪，意即知道雄强的好处，却守住雌柔的位置，这样可以作为天下的 仆役。“雄”即雄强，是指出人头地、很荣耀威风的样子；“雌”即雌柔，是指能够委屈、安静。作为天下的仆役，亦即接受命令，而不发号施令，是替人服务，而不要求别人回报。 为天下溪，常德不离，复归于婴儿，意即作为天下的仆役，就不会离开恒久的德，再由此回归 婴儿的状态。因为并非有心造作，本性不会丧失。主人发号施令有特定目的，而仆役只是按照命令行事，由此可以回归婴儿的状态，而保持恒久的德。 知其白，守其辱，为天下谷，意即知道光明的好处，却守住暗昧的位置，这样可以作为天下的 山谷。谁不喜欢在光明的地方，成为镁光灯的焦点呢?但是出现在光明的地方，就容易受到批评，遭人忌恨。因此名人大多毁誉参半，以及树大招风就是此理。而山谷就是任何水来了都可以流过去，不会摆出高姿态。 为天下谷，常德乃足，复归于朴，意即作为天下的山谷，才可以满足恒久的德，再由此回归真 朴的状态。“朴”是指未经加工的原木，亦即还未雕琢的原貌。 “溪”和“谷”所指的对象是一样的，都是要守住那个位置。“溪”即是“奚”，指古代的奴仆，如此才合乎守雌之意。为何要译成奴仆、仆役呢?因为“复归于婴儿”，是人的纯朴状态。后面提到山谷时，则要“复归于朴”，山谷和树木都属于自然界，仆役和婴儿都是有生命的人类，这样的解释比较合理。否则前面是溪流，后面是山谷，为什么一个会变成像婴儿一样，一个会变成真朴的状态，两者显然重复了，似乎没有必要，所以“溪”译成奴仆比较适合。 “常德”是恒久的德，也就是由“道”所获得的本性与禀赋。由“常德不离”与“常德乃足”可 以知道，我们是处在“离”与“不足”的困境中，在这种困境里面，若能保持常态，就可以复归于“婴儿”或“朴”的状态了。在此婴儿是指人纯真的原始状态。 以上就是知与守的关系，譬如，出人头地，可以得到大家的掌声，但是掌声之后恐怕就有批评， 当然会形成压力，所以要“和光同尘”，调节光芒，也不排斥灰尘。否则，太清高容易引起别人侧目，招致麻烦。 善治者不制造分裂 朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割，意即真朴的状态分散为具体的器物，圣人依循这个原则，建立了管理与领导。所以完善的政治是不去割裂的。“大制”的“大”是指完善，“制”是指治理的治，是一个整体。“圣人用之”，在此“之”是指“朴散则为器”的道理，圣人用这个道理治理天下。它的效果是回到朴的状态——返朴归真，若不去割裂，万物都可以返朴归真。譬如，圣人治理百姓的时候，就不要分士农工商。 本章文句在“知其白”与“守其辱”之间，或许有一小段，即“守其黑，为天下式。为天下式， 常德不忒，复归于无极。知其荣”。其意为守住黑暗的位置，作为天下的用具。作为天下的用具，恒久的德就不会偏差，再由此回归无穷的境界。知道荣耀的好处。在此，“式”即“杭”，为古人占卜用的器具；如此才可与“溪”、“谷”之卑下含义并列。 许多专家认为此一小段为衍文，取消亦不影响文意。事实上“知其白，守其辱”的“辱”不是指侮辱，而是指黑，即污垢的垢，“辱”字本身就有黑之意，整句之意是“我知道光明，但我守住暗昧的位置”。为什么要“知其白，守其辱”呢?这与人生“避难”的观念可以相通。“是非只为多开口，烦恼皆因强出头”，人取我弃，人弃我取，既安全又自在。这不是懦弱，而是重视觉悟甚于争胜，相信自己只要能够觉悟，将可品味人生最深刻的境界

不好意思哈，只是储备有限。我是高中生。 按我的理解 ：这是规避矛盾的方法之一吧