禅宗中的“无常”思想和“无中万般有”的艺术思想具体指什么如何解读！

禅宗中的“无常”思想和“无中万般有”的艺术思想具体指什么如何解读！

「无常」，仍「以有待实现出来的圆融善美方式来表现出盛实和长久的这个状态」的意思；而「无中万般有」仍「把有待实现出来的圆融善美状态放进心里，也就是取得了以圆融善美的盛实状态表现出来的周全和圆满」这个意思。两者的意境，前者要求的是要修德圆满，而後者则说明何谓修德圆满。修禅无非讲求「意境」。而「意境」者并非超绝无从捉摸的想像状态。意境，实即让万般均为合宜适切，因而圆满无缺、自在如意的状态。这种意境即为取得圆满盛实，一切自然即瞭然於心、明明白白，是以处在自自然然地无忧无虑的境界。把从大自然界里取得的这种自然状态放进心里，即为「修德」，所以亦称之为「无常」。修德者，「修」即以取得解决问题的途径这个方式把什麼给蒐集起来，而「德」者即得到也；「德」者，得也。德或得均为获取解决问题的途径之谓。而解决问题的途径即为中国人常说的「道」这个文字的义理。「道」者是为道路、道理或者途径。这个「道」，也就是西方人常说的「方法」、「逻各斯」或「逻辑」的说法。得到，是以为「取得解决问题的道理或途径」的这个意思。「修」自然也就是「德」的意思。而得到，前一个词是动词，後一个词是受词。「取得解决问题的道理或途径」是什麼意思呢？那是说著通过关系或联系，让两造或三造以上之间的相互影响或形势消长明明白白地表现出来。因为相互影响或形势消长以明明白白的状态表现出来，在精神上即变成我们脑海中的「知道」或「理解」这回事。「知道」或「理解」自是说著在大自然界里所取得的关系和联系这种自然状态。知道或理解影响作用或形势消长的情况，也就在我们精神里形成为有关「思想」、「思考」或「知识」这类状态的说法。在中国文字里，思想、思考或知识等文字的义理，说的同样是这种排列、陈置或匹配的对称、权衡或者尺度的力学状态。所有中国文字的解释就是这麼说的。思想、思考或知识这类状态，在中国文字里因而也就被称之为「心」的这种说法，而明明白白的这种状态，在中国文字里因而也就被说成是「精神」的这种说法。「心」者，中国文字里的义理说它是「总包万虑」。道理一样，惟不过是用不同的说法来说。它说的是「通过关系或联系，让两造或三造以上之间的相互影响或形势消长明明白白地表现出来」这回事。而「通过关系或联系，让两造或三造以上之间的相互影响或形势消长明明白白地表现出来」这回事，即说著让原来清清楚楚的这部份跟还不明不白的这部份的关系或联系明朗化起来。原来清清楚楚的这部份，即中国文字里说的「阳」这回事。「阳」为光明盛实、圆满无缺之谓。「阳」的另一种说法是为「天」。所谓的「天道有常」，说的也就是这麼一回事。天道当然有常。明明白白、清清楚楚的解决问题的途径，自然就是以圆满盛实的方式表现出来的盛实和长久状态。这个说法很自然，而这麼自然的状态即解释著「天道有常」这个内容。还不明不白的这部份，即中国文字里说的「阴」这回事。阴是晦暗不明的意思。但晦明不明非不明不白，而是还有待实现出来的这种明明白白状态。为什麼呢？因为已经取得明明白白状态，仅只是还没有实现出来。「阴」的另一种说法为「坤」、「地」或「妇」等等的说法。《易．坤卦》所以称「阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。」释出的道理，即为这个内容。「精神」或「心」所以是明明白白、清清楚楚的意思，也就是因为都把天地都包含进去，放在脑海里了。所以一个人充满「精神」或有「心」就能够取得什麼，也就同时会被说成是「得到」。「心想事成」或者「心诚则灵」，说的即为这个内容。这也是理所当然一件事。修德，因而用白话来说，即为把天地合德的这种境地取得放进心里这回事。而「修德」为什麼会被说成是「无常」呢？因为「无常」的义理说的是「以有待实现出来的圆融善美方式来表现出盛实和长久的这个状态」这回事，说的也就是「修德」的这个状态。「无」者不是没有，而是「有」，仅仅是因为还没有实现出来而已。所以《说文解字》谓「无」为「亡也」。《玉篇》称「无」为「不有也」。「亡」者，造就了的能力或影响作用谓之。亡是以被释之为过、错或遗也。「不有」，说的也是还没有实现出来的圆融善美状态。「不」就是然、可或未的义理。然、可或未都是生产出来的这种能力或力量的状态，可是还没有表现出去。「有」，就是得到、取得的意思。「不有」，因之说的是还没有实现出来的圆满状态。从大自然界里把自自然然的圆满盛实状态生产出来，这就是生产了影响作用和形势消长的这种力学的状态。把这种力学状态生产出来，首先自是在感官上取得了理解和知道。所以这个状态也就在自然的状态下首先被放进心里，成为「精神」状态。「无」这个文字在中国文字的义理里所以会被说成是「还没有实现出来的圆融善美状态」，道理在这里。而「无常」里的「常」，为「兑现」出来的意思。《荀子．九家易》称「兑为常」，意思在这里。而这个「常」或「兑现」，就说的是被生产出来的相互影响或形势消长这个明明白白的状态。从哪里给生产出来呢？当然是从大自然界里。因而所以会说是「无常」，也要把话给说成是「无常」，也就是因为不明不白状态让我们盲目无知，因而经常让我们面对自然界没力量解决问题。通过把已知跟未知的、还有待实现出来的圆融善美状态造就出影响作用或形势消长的关系或联系，才会让我们明明白白、清清楚楚，因而能够判断、预测和谋划。这也就是我们常在嘴里说的「能力」或「志气」这回事。「无常」是以说的一定就是被放进心里的以有待实现出来的圆融善美方式来表现出盛实和长久的这个状态。这是我们之所以要修，要「悟」的原因。「悟」不就是说的是要让什麼明明白白、清清楚楚吗？「禅修静悟」，道理在此。这里自然不是说让谁在哪里迷迷糊糊地胡思乱想。因为如此瞭然地修无、修德，所以我们才能够把「无中万般有」这句话要说的道理给释出来说。「无中」，怎麼不会「万般有」呢？当然，那是没得再说的道理。「中」是「心」的意思。在中国文字里，「中」所以被称之为藏、心、成或圆满的意思，道理在这里。而「万般有」这三个文字，「有」是动词，「万」是形容词，「般」是名词。「有」为得到的意思；既为圆满盛实，自是「得到」或「得道」。「万」者为表现关系或联系的这种计算、尺数或象色，所以称「无」，通「贩」。「无」或「贩」，在中国文字里都说的是取得影响作用或形势消长这种关系或联系的明明白白、清清楚楚，是以为具备著的圆满盛实这种能力。而「般」者说的就是影响作用或形势消长这种关系或联系，所以它是盛实的能力状态。在中国文字里，「般」所以被释为布、反、或运的义理，道理全在於此。「无中」，自自然然即释出了「万般有」的这个状态。而「无中万般有」合起来即释出了属於「无常」的这个道理。无需说，「无中」、「万般有」和「无常」这三个词句，全说的是同一回事。修禅、学佛、阴阳、读书、兵法或医学等等，全学的亦是同一回事。我们之所以要做功课或修业，还被说成是有业障，全因为这些东西。而它们之所以又能够被说成是什麼「艺术思想」等等，同是因为这些内容。其实「艺术」或「思想」的义理完全无它，说的完全是这些东西。有关「『无中万般有』的艺术思想」的这种说法，说的全是一堆同义反覆的赘词。「艺」者，种、田或布也；「术」者，尺、度或数也。种、田或布就是尺、度或数的同义词、相反词和相似词。它们当中的一造是另一造的义理或释词，所以为返照、相称或匹配的说法。是以说来说去，「艺术思想」仍然同样说的还是跟「无中」、「万般有」和「无常」这三个词句完全一样的内容。

无常就是禅宗对于修行是不拘于形态的，即搬柴运水、吃饭穿衣等平常动作亦可称之为禅。
无中万般有其实说的就是禅宗的核心——见性成佛的理论。如果自己能看透自己的内心，发现自己的本性（贪嗔痴慢疑）并一一消除自己的这些欲望，使自己达到一种“无欲”的状态，也就达到佛的境界了。
也可以说是我们做人应该用一种减法，当你把自己身上的所有不好的东西都去掉的时候，你真正想得到的东西也就随之而来了。