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请问孔子的世界观是什么`

孔子的世界观即孔子的“道”。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”（《里仁第四》）这句话告诉我们，孔子以“道”为人生的根本追求。什么是孔子的“道”呢？孔子在《系辞传》中指出：“精气为物，游魂为变”，说明了万物、生命的起源。那么“游魂”又从何而来？孔子进一步指出：“《易》有太极，是生两仪。”太极是人人本具的性体，此性天然而有，寂静光明，无生无死。太极动则显象起用，所生之象，其数无穷，但始动之际，只有一明一暗两种形色，明色为阳，暗色为阴，因此称为阴阳两仪。阴阳消长，于是太极失明，转变为游魂，流转生死。总之，儒家认为太极生阴阳，阴阳生五行，阴阳五行生万物。五行体现于人则是五常，即仁、义、礼、智、信，所以，做到仁、义、礼、智、信就是符合“道”。
　　孔子的世界观决定了其教育的基本内容。孔子学说是以“仁”为核心的，这是由孔子的世界观决定的。《述而第七》篇：“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺’。”“志于道”就是心向着“道”，为了追求“道”，就得“据于德”。《中庸》说：“率性之谓道”，循性不变就是“道”。“德”出于“道”，所以，为了追求“道”，就得“据于德”。“道”是体，“德”是相，两者皆是内在。由内而外起作用，即是“仁”和“艺”。“依于仁”就是一切从“仁”上开始。“仁”是“道”和“德”的表现，所以以“仁”为核心的教育内容是由孔子的世界观决定的。“游于艺”就是通过六艺来达道。《论语》开篇首语：“子曰：‘学而时习之，不亦说乎？’”这句话指出学习的目的是改正自己的行为，也就是行“仁”，并提高人的内在修养，以此达道。所以，孔子的世界观决定了孔子的人生追求，也使道德成为教化的主要内容。
　　孔子的世界观决定了其教育方法。我们知道，世界观决定方法论，方法论是世界观的体现，同时又对具体方法有指导作用。《大学》把儒家教学概括为格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，其实现方法就是使心专一，《三字经》中概括为“教之道，贵以专”。传统的教学注重内求，给学生一段诗文，先不讲意思，让学生不断地读，则其意自现。孔子的学生都学《诗》，《诗》越读，意思越出来，出的不是诗文的意思，而是本心的真知和能力，这种教学方法与以太极为本体的世界观相一致。孔子在教学中一系列具体教学方法的运用，也都有其特定的理论依据，比如因材施教、启发诱导等。

孔子的宇宙观继承了《易经》的宇宙观。《易经》就是一部研究日月星辰、天地自然的著作。董仲舒说：“易本天地，故长于数。”(《春秋繁露·玉杯第二》)所谓“本天地”也就是模拟、描摹、取法、效仿、演习、演化“天地”运行变化的意思。《周易·系辞上传》也说：“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”这段话更加清楚地说明了《易经》是一部什么性质的书。来源于“天文”，来源于“地理”，用符号和文字的形式说明天、地的形象及运行变化的规律。通过对天地形象和变化的特点，《易经》发现了很多自然规律和关系到人类生存、生产、生活的许多必须遵循的准则。如“平衡观”、“矛盾观”、“变化发展观”、“谨慎从事观”、“先思后行观”等。这种认识方法也就是“取类比象”的方法。“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。”（《周易·系辞上传》）其目的是为人类的生存服务，即：“制用”、“利用”、“民咸用”：“神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。”（《周易·系辞上传》） 　　“成象之谓乾。”（《周易·系辞上传》）这话告诉人们：《易经》是研究和认识的“成象世界”。什么叫“成象世界”？事物在发生发展过程中已经显示出实体形象（模样）的特征。如人、兽、草木、日月等显示出不同特征的物体都是“成象世界”。“成象世界”有一个生成发展的过程。特别是宏观世界，其生成发展过程十分漫长。宇宙是怎么生成的？是怎么发展的？开头是什么样子？中途是什么样子？这些情况，不是《易经》认识的范围。《易经》只是观察现在的宇宙是什么样子，琢磨现在的宇宙运动变化的规律。从人们对客观事物认识的进序看，先是表面进而推及里层的认识方法。但对里层的认识由于仅限于肉眼的观察，因而其认识是模糊和不具体的，只能大体把握事物的趋向性、本质性特质。中国传统医学就充分运用了这一认识方法，被现代人称为“黑箱理论”。中医是科学，与西医相比各有所长，前者长于整体认识，后者长于局部认识。把二者结合起来，不失为医治病人的最佳手段。 　　孔子在《论语》里好些地方都提到了“天”，“子见南子，子路不说。夫子矢之曰：‘予所否者，天厌之！天厌之！’”（《论语·雍也第六》）“天生德于予，桓魋其如予何？”（《论语·述而第七》）颜渊死。子曰：“噫！天丧予！天丧予！”（《论语·先进第十一》）子曰：“莫我知也乎！”子贡曰：“何为其莫知子也?”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”（《论语·宪问第十四》）“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（《论语·季氏第十六》“天何言哉。四时行焉，百物生焉。天何言哉！”（《论语·阳货第十七》） 　　孔子这些话里的“天”，无疑是自然的天，是肉眼看得见的天（当然是古人的错觉）。这个“天”指的是决定事物发展的性质和方向的一种人们难以认识到的力量。这个“力量”中包含着规律性的东西。万事万物的存在和发展都有自己特定的规律。什么是规律？指事物本质的特征特性及生存发展的方向和轨迹。打个比方说，太阳要发光发热，月亮却是一个冷“美人”；又如中药，有气质温热的药，也有与此相反而寒凉的药。这些性质，改变不了。改变了太阳发热发光的本质，太阳就不成其为太阳了。这就是特征特性；每一个事物都向着固有的方向发展，所经历的途径就是轨迹。这个方向和轨迹也不能改变，改变了，事物的性质也就会发生变化。太阳脱离了它运行的轨道就会毁灭。由此可知，孔子的“天”就是指的决定着事物发展规律性的那种神秘的力量。“畏天命”，也就是尊重客观规律的意思。