我们如何认识这个世界

我们如何认识这个世界

自从有了人类文明以来，就有了如何认识这个世界的问题，西方人与东方人对世界的起源、物质的运动、物质与精神的关系等等问题的认识是大不相同的。西方哲学有一个典型的特点，就是把世界的物质运动和意识运动绝然地分开，作为两个相互对立的东西，进行谁先谁后，谁决定谁的长期争论。唯物主义者把一切事物归结于物质之中，认为物质是先于意识而产生的，任何事物都是先有了物质的内容，物质的基础和条件，才能产生相应的意识形态和行为，物质是决定一切的力量，他们反对任何超物质的或先于物质的东西存在。唯心主义者却截然相反，认为早在物质产生之前，就已经预先有了一种存在的意识，在这个意识的驱使之下，才形成了意识想要形成的物质。然而这个即意识必然有一个主体，即产生和承载意识的载体，正象信息图象必须有电波来承载和传导一样。这个主体是什么呢?就是冥冥中存在着一种必然的因素或者叫规律，事物的产生消亡都是由这个因素所支配的，这个因素想要你亡，就必然产生一系列相应的事物，促使你逐步地走向死亡，想要你兴，就总是意外地产生许多有利的条件来帮助你走向兴盛。因为它是看不见，摸不着的，又似乎是冥冥中的意识的安排，故只能把它当成一种“神灵。于是有了基督教的“上帝”、“耶酥”、“女神”等等。使一切事物产生和消亡的意识主体，完全归结于“上帝”和各种“神灵”。
直到i18世纪末的康德哲学，才试图把物质和意识的关系统一起来，虽然世界上的一切变化都离不开物质的运动，但人的意识在物质的变化过程中也起到了非常重要的作用。因此，自然界的冥冥之主宰，并不在神灵之中，而在人的意识本身，故而提出：
“人为自然界立法”的口号。他的最大功劳就是把物质和意识的相互作用，相互依赖，相互转化的关系有机地联系起来。
继康德之后的黑格尔辩证唯心主义和马克思恩格斯的辩证唯物主义，大大丰富了西方哲学，他们都肯定了物质与意识辩证的对立统一关系；然而其唯物和唯心的问题还是没有得到根本解决，只不过已经把物质和意识先后的争论之范围缩小到只论证世界的起源问题上才有意义；离开了这个范围，物质和意识的关系就是等同的，它们之间是相互作用，相互影响的，不能说谁先谁后。
中国人自古以来，都没有把物质和意识对立起来，而把它们看成是自然有要整体，自西汉以后直到明清时代，中国哲学一直就是以儒家所推祟的《周易》文化为主干，以道家和家思想为辅枝，其对世界的最基本的认识，就是认为世界上任何事物都是由阴阳两种对立的东西所组成，它们是同时产生，同时消亡，谁也离不开谁，在对待物质和意识的问题上，它们有一个共同的思想，就是“天入合一”的思想。所谓的“天”，就是整个宇宙包括一切物质运动的内容．所谓“人“，就是专指人类群体，它包抱一切人的思维、意识、文化等内容．天和人、物质和精神是合一的，决不能把它们分开。孟子说：”尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。“董仲舒也说：“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副．以类合之，天人—也。”这就是说：天也和人一样，有着喜怒哀乐，如果把天理和人理结合，实际上天和人是一回事，他们是同一的。所以我们用自己的心去理悟人的性格、感情、思维、意识。
中国古代人的世界观，实际上就是把—切物质看成是有精神意识的，这种物质与箱钟意识的同时存在，叫做“体”和“用或者叫“命”和“性”的统一。任何东西都有它的体，(物质实体)和用（功用和精神观念意识等内容），有体就有用．用的组合就形成了一系列关联的事物．—那么，古人们根据什么来认为天和人是同一的呢?宋代的程颐、程颢两兄弟说：
“在天为命，在人为性，主于身为心，其实一也”。王夫之说“天人之蕴；一气而巳，故道一也，在天则为天道，在人则为......余下全文>>