土楼如果仅仅表现为一种单纯的建筑而不蕴含文化——并且具有丰富的文化内涵，是不会受到世人关注，更不会被政府重视和保护而向联合国教科文组织“申遗”并被后者受理。因此，识别客家土楼与闽南土楼，还必须从其文化着眼。 土楼所蕴含的文化当然并且只能是其建筑者和居住者的文化。众所周知，客家土楼和闽南土楼的主人都是中原汉民的后裔，但源同而流不同，其中客家民系南迁的轮廊是：晋朝从中原到长江中下游南岸、唐末由江南抵赣南而闽西、宋元自闽西而粤东再往周边及其更远的地方，明显经历了一个“迁徙—侨居—再迁徙—再侨居”的过程，并且徙居方式多是举族而行；闽南民系南迁的形态大致为：先是晋朝一批中原移民直接入闽，然后唐代先后经陈政父子和王潮父子率中原军民入闽经营，基本确立了其民系雏形的形成。 另外，客家人和闽南人南迁后的生存空间也有明显的差异，前者地处山区，后者面临大海。正因此，彼此文化就有了相当的差别，在各自的土楼中都有不同程度的反映。但是，所谓的闽南土楼却只承载了闽南文化的一部分，其中最显著的是，闽南文化中最有代表、最有特色、比重很大的海洋文化在闽南土楼中并不明显；而客家土楼却基本体现客家文化的主要方面，甚至可说是客家文化的集中代表。 我们先来剖析客家土楼所蕴含的客家人历史及其徙居方面的文化内涵。客家土楼是客家先民徙居南方山区之后，由住宅兼防御的山寨直接演变而来，现在客家地区许多地名，特别有大土楼的地方，地名多带“寨”字，许多地方现在还把“圆楼”说成“圆寨”；最初的土楼并没有石基，现多已倒塌；现存年代最古老的土楼多是几姓族人合建，如据考建于元末明初有600多年历史的永定湖雷镇下寨村的馥馨楼是林、周、易、章四姓共建，建于1308年的南靖县书洋镇下坂寮村的裕昌楼则是刘、罗、张、唐、范五姓共建；至明清以后，客家土楼才基本成为单姓所建，并且才有了现在所见的成熟工艺和模式。 客家土楼的这一发展演进，完全是客家人特有的历史命运所致。这是因为，客家人南迁多是为躲避战乱，因而对生命的珍惜和种族的延续特别重视，加上初来乍到多是山区，人地生疏又豺狼虎豹出没，所以首先必须筑寨以求自保；初立足时，适应当地的住宅工艺有个探索过程，同时家族人丁还较弱，又受财力的限制，所以只能借鉴中原故土的建筑工艺和多姓合族共建住宅；经过长期的探索和族人繁衍兴盛并财力有所保障之后，才普遍建成了真正意义的客家土楼。因此，客家土楼的演进变迁与客家人的徙居经历是一脉相承的。 再来分析客家土楼所蕴含的客家人的社会人文思想观念。客家文化的相对独特性，除了表现在客家人有特殊的徙居源流和语言表达之外，在其思想观念和价值取向方面也存在诸多的特色，如聚族而居、敬祖睦宗、崇文重教等等。这些文化现象虽然包括闽南民系等同属中华民族的族群都有，但都没有客家民系表现得那么主流和突出。譬如：聚族而居方面，汉民族中虽然有不少四代同堂的家庭，但仅仅是五代以内血缘直系同居一起，而客家人却多是同族五代以上共居一处，所以，客家人聚居的地方，几乎都是一村一姓甚至连片几村同姓；敬祖睦宗方面，各民系中虽然都有不同程度的崇敬祖先的思想，但客家人对祖先和长辈的崇拜特别虔诚和明显，不仅把死去的先辈视为神灵，每年除各家各户祭祀自己的近祖外，还要组织全村乃至跨地区同族之人共祭上祖，同时对同姓之人，那怕年纪再小，只要辈份比自己高都要称公道叔，而且对外地同姓之人也视如亲人，所以客家有谚“亲只三代，族有万年”；崇文重教方面，虽然以往客家各地的科举人才不及江浙等地兴盛，但客家地区历史以来人才辈出是建立在当地经济落后和地理封闭等现实之上，即使如此，他们仍形成浓厚的晴耕雨读、崇尚文化的社会氛围，并产生了许多相关的习俗。这些在客家土楼中都有突出而明显的反映，如一楼一姓甚至是众房多支同居一楼或一个土楼群；土楼内部结构普遍为内通廊式而各家各户往来自由、和睦相处；中轴对称而体现的长幼有序，并且中心位置多是祖堂和作为长辈议事场所；许多村庄都把学舍和私塾建于楼中或祠堂的整体布局，以及每座土楼都有一些内容文雅用于教化的楹联牌匾等等，就是这些思想观念和价值取向的集中体现。 客家土楼集中体现了客家文化中最具代表和特色的因素，而所谓的闽南土楼就无法做到这一点。