佛教生命轮回美文,佛教中的轮回是怎么回事？

佛教生命轮回美文,佛教中的轮回是怎么回事？

希望下面引用的两段话能帮到你:
一般的宗教讲到轮回时都有一个主体，而佛教不讲灵魂，也不讲神我。所以在这一问题上，的确会使人产生很大的困惑：既然”无我“，又是什么在促使我们生生世世地流转六道？佛法认为，生命就像流水一样。江河中的流水看似没有什么变化，其实，每一刻的水都不是原来的水：前面的水不是后面的水，后面的水也不是前面的水。但无论是哪部分的水都有它的一贯性和相续性。生命的延续也是同样，它不是永恒的，也不是断灭的，它相似相续而不常不断。
在唯识宗里，对这一问题还有更为详尽的说明，提出阿赖耶识作为生命延续的主体。或许有人会说：阿赖耶识和灵魂又有什么区别呢？灵魂是永恒的，而阿赖耶识则念念生灭，相似相续。具体来说，作为生命主体而存在的阿赖耶识，其内涵会随着我们的行为不断改变。当然，将阿赖耶识作为生命延续的主体并不是非常精确的说法，如果我们一定要设想有个主体的话，不妨如此解释。
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我们学佛的人都知道人死了会去投胎，故有生死轮回。那么，人死后到底是什么东西去投胎呢？难道是佛教以外的外道所说的灵魂去投胎吗？人死后的那个灵魂在佛教中叫中阴身，存在的时间最长只有四十九天，四十九天内必然会去投胎。那么轮回的主体是什么呢？能从过去世来到今世，又能从今世去到未来世，能贯通三世的主体就是人的第八识——阿赖耶识（又叫法身、真如、如来藏、本来面目等等）
佛教唯识学谓人有八个识，这八个识是：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。前六识中眼识能见、耳识能闻、鼻识能嗅、舌识能尝、身识能触、意识能知能觉能分析。前六识能见闻觉知却不做主，处处做主的是第七识——末那识。能见闻觉知的六识再加上处处做主的末那识，就是凡夫众生所谓的“我”。第八识阿赖耶识（如来藏）无形无色，离见闻觉知，也不思量一切法，其体恒不变，亦不前后生灭，它能存集人所做的各种善恶业、无记业的业种，它能藉缘生出人的身体和外界的山河大地。前六识只有一生，人死了也就断灭了。但是在每一世中，第七识末那识不断的在处处作主，第七识对自我的执着性非常的坚强，他不停地贪着世间六尘诸法，不停地在造业。它造的善、恶业，无记业的种子业完成以后，业的种子落谢又回到第八识之内。第七识具有极强的自我执着性，再加上第八识内存“后有”的种子，使得人死了以后，第七识就会带着第八识又去投胎，这就又有了来世。比如这一世的“张三”死了以后，“张三”的第七识末那会带着他的阿赖耶识再去投胎，“张三”的阿赖耶识藉着未来的父母和合所产生的受精卵及母体的营养又生出下一世的“李四”，由“李四”去承受上一世的“张三”所做的善恶业的业报，于是就有了轮回，因此说因果报应非“自作自受”。这一世的“张三”只有一世——“张川”的这个觉知心只有一生，当“张三”的身体及中阴身死掉以后，这一世的觉知心就永远的灭失了，不能去到未来世。未来世的“李四”会有重新再出生另外一个觉知心。如果觉知心是可以从今生去到未来世，那么人一出生就应该能记得上一辈子的事，就应该像今天早上醒来时一样，记得昨天的事情；可是现见你并不知道。所以说觉知心不能去到未来世。但是这一世“张三”的第八识本体和下一世的“李四”是同一个，这个第八识本体它没有死、也没有出生，它还是原来的那一个。可是因为它不生不死，才有“张三”的生死。所以说因果报应亦非“异作异受”，这也是中道。
当七转识对自我的执着完全断除的时候，就是我执断尽；我执断尽后，阿赖耶识中就没有了我执现行的种子，舍报就不会再有......余下全文>>