为什么说“僧人受得起人天供养”

为什么说“僧人受得起人天供养”

妙莲法师---出家人因地在人间受人的供养，将来证罗汉果，果报就是应供：应受天人的供养。出家沙门又称比丘，比丘是梵语，具有乞士、怖魔、破恶三种意义：
（1）乞士，就是要托钵。在我们中国因国情、风俗、环境的差异而不出去托钵，人家是送到常住来，这也是受人家的供养。
（2）怖魔，在受戒的时候，三番羯摩：“人间有某某出家了。”天上的魔宫就震动，魔王就会害怕，因出家就是要修行以至出离三界，有人出家，他的魔子魔孙就会少了，所以魔王就会感到恐怖。
（3）破恶，因比丘持戒能破心中的种种烦恼恶业。
“僧”者，比丘之通称，我国及日本，皆称比丘为僧，僧人具有五种净德，于三宝中称为僧宝。五种净德即是：
（一）发心离俗，出家之人发勇猛心，脱离凡俗，修习佛菩提，而为世间之福田。（二）毁坏形好，出家之人剃除须发，毁坏相好，除去世俗尘衣而着如来之法服，具佛威仪而为世间之福田。（三）永割亲爱，出家之人割舍父母亲爱之情，而一心精勤修道，以报父母生成之德，兼能为世间之福田。（四）委弃躯命，出家之人委弃身命而无所顾惜，惟一心求证佛道，兼能为世间之福田。（五）志求大乘，出家之人常怀济物之心，专志勤求大乘之法，以度脱一切有情，为世间之福田。
近代禅门宗匠虚云老和尚说过：“佛、法二宝，赖僧宝扶持，若无僧宝，佛法二宝无人流布，善根无处培植，因此斋僧功德最大。”
一般说来，人的根性有三种：上等根性的，出家修行或在家修行都可以，这种根性的人，如维摩诘居士，在家修行也能修得很好，若能出家修当然是更好的。中等根性的，那就出家修行好，在家修行就不行了。因为这种根性的人，需要有清净的环境，才能清净，若在染污的环境，就无法把持了。所谓“近朱者赤，近墨者黑。”
像我们现在末法时代的众生根性，大都是中等的根性，所以最好能发心出家，仗三宝功德较易修。至于下等的人，就用不着出家了，出家也不会修得好；那倒不如在家做个居士，好好勉力修还可以，免得出家反而败坏佛门。印光大师叫人不要出家，就是针对这种下等的根性说的。若有真儒之士，大丈夫之辈，来发心出家，那真是佛门幸事！
关于出家有没有资格受人礼拜、供养？这要知道，出家决定要受戒并守戒的，受戒就内有戒德庄严，外有袈裟著身；只要你袈裟披身一现僧相，这就不但能受人来礼拜，连天人来礼拜你都受得起。因为你有一个僧相就堪受人天礼拜，至于你有没有修行那是自有你的因果。你想想看！佛堂内的那尊佛像是木雕的，外面镀上金，好像披上袈裟，虽是木头雕的，但有此形相都能受人礼拜；你堂堂的一位僧宝，受了戒法，还不能受人礼拜吗？
让人家礼拜是给人家种福，这是功德。袈裟又叫福田衣，有人对你布施，你受人家的供养，他布施于你，他今生或转世就能安乐自在，这是因缘果报法。至于出家后，修行不修行，那全是你自己的事，是你自己的果报……当然，出家人生活之需全赖信众供养，若不精进修行，生死不了，那今世天神不拥护，转生还要堕落，那就太苦、太可怜了。当然，若是修行有功、道业成就，那就真是为无量众生的良福田。
出了家自以为没有修行，不受人供养，要自耕自食，是不如法的。是谁叫你自耕自食呢？不可以的。依佛制是要托钵，但我们中国僧不托钵，而是在斋堂吃饭，这一样是受人家的供养。这些道理要明白，不要把道理弄反了，还自以为是。
即使你是一个有钱的大居士，有百千万财产的大富翁，你要出家时，家中的财产也都要施舍的；你不能留一部分，说要留著自己修行用，建个茅蓬，不要受人供养。错了！比丘身分那能蓄积钱财呀？穿了福田衣就是福田僧，现了僧相就是良福田；你不给人家供养，怎么能令人家得福？人家得不到你的福，就如你有良田不给人下种子一样，如此那会有丰硕的收获呢？那里会有福报呢？
出家人因地在人间受人的供养，将来证罗汉果，果报就是应供：应受天人的供养。比丘受人的供养，将来证果就有了天福；若不受人供养，没有天福，就算你证了罗汉果，托钵都托不到，饥饿是好苦的啊！
那么做居士的供养时，要不要分别这个师父有没有修行，才来供养呢？“有修行就供养他；没修行，就不要供养他了。”若有这种分别心，就算你供养到菩萨、供养到佛，那样功德还是很小的，因为你有分别心。
若能无分别心的供养，“修行不修行是他的事，我一律平等供养。”能平等供养福德是很大的。佛陀明明白白的告诉我们，无相而布施，功德和供养佛是一样的，所以你们要会平等供养。供养主要是在求福，所以不用去分别。
但假如你是要请开示求智慧，那当然就不同，他要是不会讲，不明道理的，你就不必请问他；要问，当然就要请问过来人，有修行的人，有正知正见的。不好的就敬而远之，因为他既无慧，行为又不好，若跟着他，会学坏的。
犹世间人并不是每个都是好的，以我们自己家里的父亲、老祖父等长辈们来说，好的，我们就要学；不好的当然就不能学。但不管他们如何的不对，他们总是你的长辈，对他们还是要尊敬的。不过他讲的话你不能听就是了，他们的坏行为你也千万不能够学的。
世俗的儒者都知对“长上”的礼，不可违逆犯上，即使父母有过失，也应婉言劝谏，不能当面数落。若父母不接受，那么只能将其不明理的地方放在自己心中愁忧。
同样的，我们在家佛弟子对“僧宝”也不能失了恭敬，虽然有些出家师父，其言行确实是不值得亲近，你或可抱持恭敬的心私下劝谏，但绝不可随便批评。学佛是要修慧培福的，切莫在三宝门中造口业。慎之！慎之！