对德智体的看法

对德智体的看法

“君子务本，本立而道生。”什么叫本？就是《大学》里谈到的“修身”。“修身、齐家、治国、平天下”，修身是中间环节，向内正心诚意，格物致知，是内圣之道；向外齐家、治国、平天下是外王之道。所以修身是本，上至天子下至于庶民，无一不以修身为本。现在的小孩子在学校里学习，不管是小学、中学、大学，都要有一个立本的过程，有这个基础了，有这个本钱了你才能为社会服务，才有谋生之道。在古代社会，这个“本”，就是忠孝节义的修养。“君子务本，本立而道生”，这也是许多老先生的口头禅。我的老师就经常反复强调“本立而道生”。这个“本”就是修身，当然修身并不是简简单单地参加几次体育活动，把身体搞得棒棒的，一顿可以吃八碗饭，跑十几里路就修身了，不是。以前讲“德智体”全面发展，是一个很好的提法，但是不能把它架空。德，如何培养这个德；智，如何培养这个智；体，也就是身体，如何让它健康起来。现代人们对“德智体” 的感觉和古人对此感觉差距很大。以前的德，是对“道”上的一种感觉，所以韩非子在《解老篇》说：德者乃“得道”，即在道上有所悟入，有所体验。道有天道、人道，人之道即对“仁义礼智信”有所体验和开悟才能说有德了。那么智呢？智即智慧，但不是现代人所认为的知识加文凭。现在的文凭又在多少可信度呢？别说在大学生，就连博士都是满天飞。很多学生的毕业论文完全是网上合成的，有几个是用自己的脑子，踏踏实实地在写出来来的呢？炮制加裁剪，有些人甚至出钱买文凭，由此看出，我们现在的教育有多么麻烦。认真思考一下，在现如今教育体制下走出来的学生还称得上有“智”吗？“德智体”，德放在第一位，如果在教育的过程中连起码道德修养都没有培养起来，想得智慧是不可能的。

所以说到“君子务本”，要看我们有没有舍得之心。哪怕一时名我不能得，利我也不能得，但是我能得“道德”二字，也就心满意足了。这也是一个人价值观，人生观的取舍问题，你取什么？取那些虚假的名和利吗？还是取一个实实在在的“道德”。这个问题答案对古人来说是清晰的，用孔夫子的话来说：君子固穷，小人穷斯滥矣。君子贫贱有什么呢，如果能“务本”，一样乐在其中嘛！有了这个本钱，还会犯上，还会作乱吗？不会。在整个社会，不管富贵的，贫贱的，大家都务本了，那么这个社会就是祥和的、光明的。所以“务本”就个人而言，一个人一辈子会由此少烦恼，少痛苦，因为他的贪欲少了，争斗之心少了，是非之心少了，一辈子就过会得很滋润，内心很平和，心灵很健康；而就社会而言，整个社会的动乱因素少了，大多数的人都在务这个本，都在道德上行，那么这个社会就一定会和谐起来。

把上面讲的归纳起来，就是：“孝弟也者，其为仁之本与！”道德不是一句空话，它一定要落实在人与人的关系上。首先要先落实在家庭关系上，连父母都不孝敬的人，还能忠实地对待自己的朋友吗？和自己的兄弟都处不好，还能与社会上人和周围同事处好关系吗？看起来这句话与“仁”相距十万八千里，仔细体味，它的确是仁之本。《论语》里涉及到“仁”的问题，孔夫子所给的答案都不一样，有各种说法，比如“颜渊问仁，子曰：克己复礼为仁。”这就像禅宗公案里面问：如何是禅？其回答也是五花八门，各种答案都有，这是因病施药，因人而异。所以我们在看待这个“本”的时候，也要反省自己有没有“本”，包括孔夫子都说：“吾十五而志于学，三十而立。”三十而立就是孔圣人所找到的驻足点，也就是本。一个人没有这个“本”，也就谈不上“立”。 　　学校教育的主要功能是“立本”，即全面奠定基础。“立本”是为了将来走出校门后的“立身”。“德智体立本”的基本意思无外乎强调德智体全面发展的重要性，以至于和“安身立命”相提并论。更有一些学校将“德智体立本，真善美做人”当做校训，足见这一思想影响之深远。