哲学的批判是什么意思

哲学的批判是什么意思

问题一：批判的哲学意思 哲学是批判性思想的思辨应用，也是纪律化的实作去处理理论/实作的问题。在哲学文本中，例如法律或学术，批判大多受影响于康德的使用，他的意思是对于人类的有效性与容限或一组哲学声称的映照性检验。这在现代哲学中被扩充去指涉一组系统化的探询，去审问概念、理论、纪律的条件和后果；或是做为逼近或/且试图去理解他们的有效性的限制。“批判性的观点”，在这个概念下是教条观点的反义。 康德是这样写的：如果我们把一件事情当作是另一个客体观念底下的事物，而这组成了某个原则去理解并决定它对此的一致性；那我们是教条式的去处理这个概念。当我们仅是把它当作对于认知官能的参照，因而转向关于思考它的主体性的（主观的）条件，而没有轻易承诺去决定任何关于它客体的事情；如此，我们便单单只是批判地处理它。 黑格尔扩张了这个词的意思，它用来去意指某种系统性的审问，且能够探询教条、指示的边界。 这样的扩充，促使对社会的批判想法的形成，如马克思的Contribution to the Critique of Political Economy（1859）。这是一本对当年经济模型和时代的想法，在该书中所勾勒的想法，以及此后所兴起的许多想法，都可以说是在此脉络底下。 透过把批判当作新争论的基础，更进一步地批判就可以在事实得出之后再度被应用，也就是将该批判作为一个新的教条便可以开启新的争论，再度进行更深的批判，如此反复。“批判”的概念是法律、美学和文学理论的基础还有它们的实作，例如在写作的分析和评估上，不论是写实、音乐性或其他扩充的文字性作品。 例句：你们不要想喜欢弄个大新闻，说现在已经钦定了，即把我批判一番！问题二：到底"批判哲学"是什么 批判”(德Kritik、英Critique)这样一个好词已经在汉语语境尤其是那段众所周知的历史中被糟蹋了.这个词的原意、至少是在康德那里的意思是指“限定效用、划定范围”.康德生在启蒙的时代,其特点是一切的一切(尤其是宗教神学)都要放在理性的天平上进行考量,使得对象只在它应有的职权内发挥作用.正是在此意义上翻译了康德三大批判的著名新儒家牟宗三认为这个词应该翻成“论衡”才好.
康德以前的独断论形而上学就夸大了理性的作用,认为人可以有超出经验直观范围以外的知识,康德认为这是理性的狂妄,所以要对理性进行批判.具体说来是对“纯粹理性”进行批判,因为康德以前的理性主义哲学家如笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨认为人有天赋的、先验的知识,获得这样的知识不需要经验的参与,所谓“纯粹”就是指与经验无关,所以康德批判之.
另一方面,伟大的康德也已经预见了理性、科学、知识的滥用带来的危害,所以要批判、限制理论理性的应用范围.在《纯粹理性批判》第二版序言第30页(Bxxx)康德有一句名言：“我要扬弃知识以便为信仰留下地盘.”(Ich musste also das Wissen aufheben,um zum Glaben Platz zu bekommen.) 这句话所有英译本都译错.就是说理性无法拥有上帝、灵魂等的知识,那些东西不是理论而只能在道德实践中达到的.
康德的这句名言就是“批判”一词的最好注释.
康德的三大批判分别对应于三个问题：我能知道什么?我能做什么?我能希望什么?也即康德对人的三种能力、功能进行考察、作出限定.
简言之,我们对一个东西是什么、不是什么、能做什么、不能做什么的研究就已经是批判了.问题三：哲学中批判和批评的区别 批评，是一种对错误的事的否定，带有强烈的否定情绪的思维活动。
批判，是一种对错误的观点的全面判断，不带有强烈的否定情绪，是用理性的思维判定这个观点，究竟是不是正确的思维活动。
以上是我总结出来的区别。问题四：到底"批判哲学"是什么 批判哲学到底是什么？你语法错误了问题五：《什么是批判 批判，它对是错误的思想或言行批驳否定，基于事实进行批判才是正路，非科学批判科学无立足点，批判错误言行。
哲学是批判性思想的思辨应用，也是纪律化的实作去处理理论/实作的问题。在哲学文本中，例如法律或学术，批判大多受影响于康德的使用，他的意思是对于人类的有效性与容限或一组哲学声称的映照性检验。这在现代哲学中被扩充去指涉一组系统化的探询，去审问概念、理论、纪律的条件和后果；或是做为逼近或/且试图去理解他们的有效性的限制。“批判性的观点”，在这个概念下是教条观点的反义。问题六：如何理解哲学的批判本质 是哲学进步与发展的前提与必然。任何哲学不可能是绝对的，是相对的。
反思就如“鉴”者镜子。老子说：“涤除玄鉴，能无疵乎？”镜子有直射与反射。我言之为直接性与间接性统一。
在这个全球风险时代，必须借助批判性反思来重新勾画指引未来方向的“地图”。从上世纪70年代以来，以罗尔斯、哈贝马斯为代表的社会政治哲学家们一直强调“反思”在当代的重要性，而后来的吉登斯等人更把“反思”作为区分两个现代化阶段的标志：把目前人类进行的现代化称为“反思的现代化”；以区别启蒙时代以来把科学技术和现代制度作为解决所有问题的答案的“简单现代化”阶段。在这个变化迅疾，日益多元的世界中，既有的所有认知标准都无法提供完满的而且唯一的答案，既有的制度不但不能防止并保护我们避开人为的风险，而且还在制造着新的风险。因此，反思的现代化也是重新评价既有的价值、理念以及制度的过程，是重新认识我们生存的环境以及我们自身的过程。
批判是反思的内在精神和动力，缺乏自我批判的反思是虚伪的，因为不能真诚地面对自我的缺点；而没有社会批判的反思则是懦弱的，因为只是对现有强大制度的默认和服从，逃避了制度建构的责任和义务。因此反思的批判必须是双向的，是自我反思和社会反思的结合，这样才能有彻底改革的勇气和持续改革的理性。从另一个角度讲，反思也是全方位的。从反思对象上分为：自我、外部世界，自我与外部世界的联系；从反思主体来看，包括了所有社会主体，从个人到团体、民族、种族、乃至各种组织、共同体。吉登斯认为，反思的现代化是社会反思性增强的世界，是所有社会主体，从个人到团体、民族、种族、乃至各种组织的反思能力增强的世界。在这个世界中，既有的所有认知标准都无法提供完满的而且唯一的答案，既有的制度不但不能防止并且保护我们避开人为的风险，而且还在制造着新的风险。因此，反思的现代化也是重新评价既有的价值、理念以及制度的过程，是重新认识我们生存的环境以及我们自身的过程。问题七：经验主义哲学批判了什么 跟经验主义相对的一个概念叫做“先验”（康德提出来的），说人的一些很重要的知识是先于经验的，比如数学、几何和逻辑等知识跟经验无关的，也不可能通过经验得出来，1+1为什么等于2是无法用经验证明的，三角形内角和180度也是和经验无关，当然他们有很系统的论述了人的先天能力（逻辑思考能力，空间时间质量等）构建出人类的知识大厦。所以，前人都倾向于认为先验（没有先验主义的说法）知识更加重要，经验这东西不可靠（古代哲人并不是没有注意到经验，而是把他们看作低级不可靠的观念），然而，英国经验主义哲学家就从经验开始来说明人类的认识问题，比如人为人的大脑原是一块白板，通过经验形成印象再成为观念，构成一个完整的认识，，算是把古人证明为无用的东西重新来审视，甚至大有推翻前人理论的势头。问题八：康德哲学的三大批判 康德的“三大批判”构成了他的伟大哲学体系，它们是：“纯粹理性批判”（1781年）、“实践理性批判”（1788年）和“判断力批判”（1790年）。“纯粹理性批判”要回答的问题是：自从柏拉图以来的形而上学问题其实是无解的。对于康德来说，要想回答我们能知道什么这个问题，就要首先看看认识者和被认识者之间的关系如何。古典哲学中的真理被看成是语言与事物的一致相应，康德问道：这种一致如何才成为可能？事物是具体的和物化的，而语言是抽象的，这两种东西怎么会一致？实际上人的感知提供的只是物体的某些特性，如质量、体积、形状、数量、重量、运动速度等，没有这些特性，我们就无法对物体展开想象。这是物体的主要特性。物体还有其它从属特性，如颜色、声音、味道和温度感觉等，这些从属特性虽然是物体的一部分，但是人们可以进行不同的想象。例如我们可以把一辆蓝色的桌子想象成绿色的桌子。这种主要特性和从属特性的区别让人进一步问：外部世界真实状况究竟是什么？因为如果我对物体的某些特性可以进行不同的想象，也就是说这些特性似乎只在我的感知中存在，我怎样才能肯定世界只不过是存在于我的头脑当中？因此，语言与事物的一致(真理)似乎只有在人的头脑中才成为可能。这当然是令人绝望的极端怀疑主义。如果人们不甘于接受这一观点该怎么办？也许一种我们无法认知的外部世界确实存在，那我们又该怎么办？康德以前，哲学家对这一问题的回答就是把这一问题推给上帝：我们的思想与外部世界一致，因为这是上帝愿意这样安排的。但问题是：我们怎么知道上帝让我们看到的事物就是事物的本来面目？康德把这个问题彻底给颠倒了。知性为自然立法。他的这一论断与现代量子力学有着相似之处：事物的特性与观察者有关。在“纯粹理性批判”中，康德研究了人类感知的形式，即空间和时间。存在于时间和空间里的物质被人类的理解力加工为经验，而康德把人类理解力的形式称为“(绝对)范畴”，这些人类理性的形式中包括人们对灵魂、世界和上帝的设想，康德把它们理解为某种制约原则，人们的经验世界就是通过这些原则得以构造。“纯粹理性批判”研究的人类如何认识外部世界的问题，而康德1788年发表的“实践理性批判”要回答的问题是伦理学的问题：我们应该怎样做？简单化地说，康德告诉我们说：我们要尽我们的义务。但什么叫“尽义务”？为了回答这一问题，康德提出了著名的“(绝对)范畴律令(categorical imperatives)”：“要这样做，永远使得你的意志的准则能够同时成为普遍制订法律的原则。”康德认为，人在道德上是自主的，人的行为虽然受客观因果的限制，但是人之所以成为人，就在于人有道德上的自由能力，能超越因果，有能力为自己的行为负责。“判断力批判”要回答的问题是：我们可以抱有什么希望？康德给出的答案是：如果真能做到有道德的话，就必须假设有上帝的存在，假设生命的结束并不是一切的终了。在《判断力批判》中，康德最关心的问题还有人类精神活动的目的、意义和作用方式，包括人的美学鉴赏能力和幻想能力。但是，但是由于当时形而上学自然观的排斥，此理论并没有引起人们的注意,长期被埋没。直到1796年，法国著名数学和天文学家拉普拉斯（P. S. Laplace）在他的《宇宙体系论》一书中，独立地提出了另一种太阳系起源的星云假说，人们才想起41年前康德已提出此理论，因而后人把此学说称为康德一拉普拉斯学说。整个十九世纪，这种学说在天文学中一直占有统治的地位。