怎样理解博弈

人是自然界的个别现象，不是宇宙的高级现象。人是微观世界的中心，贫民无知的追星现象都围绕着他疯狂地旋转，这股旋转的动力，从人们的本性深处腾起，像火山岩浆似的，从文化进程的空渊中喷出。人类的身上隐藏着世界生活之谜，生物行为的问题是精神问题，从文化运动中对好与坏，经过自我的内在分配并自豪的定型之后展现出来，才能得到解释。最具欺骗性的游戏并不是娱乐场，股票的上市是将一些破铜烂铁、有形的、无形的、虚无的，虚拟一个资本的框架，并得到政府和国家货币组织的批准，形成一个博弈战略的大股市潘多拉。一旦上市开盒，一个卖家，无数的买家，形成博弈对局，生物特性的蚁团行为一旦转移并开始了相互博币运动，就不容易停息。其实，几个幸运的股东早已变现逃之夭夭。人的行为结构里没有理性，世界就是用国正相对性这种博弈的形式运动。国正论的非绝对对立性没有理性，是一种观念，就像承认股市是赌场，但却在经济学里被合法、被默认，托马斯·谢林也是这个观点。道德与博弈的共存一元论是经济学里的默认定律。

优先预测悲剧后作出的忍让是道德。

优先预测胜利前作出的竞争是博弈。

竞争与忍让基本对立，博弈与道德基本对立。赢在博弈，就缺失道德；赢得道德，就缺少博弈。

领导人的行为一半是道德，一半是博弈。博弈是决策优先，道德是对抗默认。超智慧的领导人知道多少忍让，又何时竞争。他们总是寻找战略主题，制定规则，让他人竞赛。

理性是说教，道德是展现。有多少人，就有多少道德途径，都是为了绝对的自信进行国正论的大小之争。道德与自信没有法纪，是第三空地里游荡的个人意志，那里的灵魂正将演变成智慧，它不是生也不是死，而是新文明的创生。其实人类的文化进程无穷无尽，无终无果。

我们把文化进程中被瘾魂驱动的欲望抛弃了自我之后，自由给予的真、善、美，定义为爱。爱是精神文化过程，真、善、美表现出的高尚感，在瘾魂的作用下，它会俘获，也会出现极小极大地自由跟随，暂时的信任就变成了全部意义。信任并自由地给予和欲意的收入，定义为幸福。人们提倡的浪漫与自由，是动物的本能特性。一个人和多少异性对局，就有多少个行为印象，男女之间对这种印象行动称为感情。爱的文化进程就是博弈，它的结果是情，爱与情是一个象物又象魂的物势影像，我定义为爱情。所以，谁也说不清人的一生在寻找什么，最终好像在寻找一种废物。

人们急于寻找爱的真理，真理是一个观念在个别情况下判断中现时的体验。真理不计后果，只表现出暂时的意义。一个个局部真理属性的连续性，构成了真理的永恒特征。它不容忍假设，更不允许与谎言并存，因为真理的下一站就是物理世界的证据，那是文明的所在地。

文化的魅力来自智慧的偏见和野蛮，偶然性个案才能进入神秘的创新，当然也会引起争议，我们知道完整和分裂都是世界的面貌。文化的成型到鲜艳、炫耀、敏锐、透彻，才能表现出智慧的辩证和深邃。智慧就是文化进程中独创的执行力。

——摘自 光明网《科学发展观在博弈世界中运动》一文 http://book.ce.cn/spsy/200910/10/t20091010_20170719.shtml