佛教中的什么是十二难

【二十难】

　　﹝出四十二章经﹞
　　［一、贫穷布施难］，谓人自厄于贫乏，而能随力辍己济人，是为难也。
　　［二、豪贵学道难］，谓人处于豪贵，而能厌于欲乐，折节求道，是为难也。
　　［三、判命必死难］，谓人能尚义轻生，决志判命；或为法舍身，济彼饥苦；或为忠臣，以死徇节，是为难也。
　　［四、得睹佛经难］，谓人或生边地，不知出世之法，欲得见闻受持如来正教，是为难也。
　　［五、生值佛世难］，谓人不结胜因，不修众善，而欲值佛出世，是为难也。
　　［六、忍色离欲难］，谓人多为情欲所惑，而能制伏妄念，舍离欲心，是为难也。
　　［七、见好不求难］，谓人见彼富贵荣名，及可意等物，而不乐求，是为难也。
　　［八、有势不临难］，谓豪势之人，居威福之地，而能好礼忘势，不凌侮人，是为难也。
　　［九、被辱不嗔难］，谓人被他凌辱，而能安忍不生忿恨，是为难也。
　　［十、触事无心难］，谓心本清静，触境而兴，若触事遇缘而心不染着，是为难也。
　　［十一、广学博究难］，谓人根性迟钝，而欲广其学问，穷究义理，以博见闻，是为难也。
　　［十二、不轻末学难］，谓人多有好上之心，若自有学问，而于未学之人，不生轻慢，是为难也。
　　［十三、除灭我慢难］，谓人常怀我慢，或素来种姓富贵，而能不生骄傲轻他之心，是为难也。
　　［十四、会善知识难］，谓人修行，多为恶友所惑；若学道之时，得遇善知识，劝奖诱掖，令其开解，是为难也。
　　［十五、见性学道难］，谓人迷于妄情，昧于爱欲，而能返妄归真，见性学道，是为难也。
　　［十六、对境不动难］，谓前尘妄境，迷惑真性，而能持心寂静，不为外物所转，是为难也。
　　［十七、善解方便难］，谓人能常怀大慈，爱念众生，以种种方便而作饶益，是为难也。
　　［十八、随化度人难］，谓众生根性利钝不同，而能随机化导而度脱之，是为难也。
　　［十九、心行平等难］，谓痴冥之人，多执彼我之见，若能冤亲平等，心无分别，是为难也。
　　［二十、不说是非难］，谓两舌妄语，佛所禁戒；若能爱护口业，不说他人好恶长短，是为难也。

可能是问的十二个佛陀不予以回答的问题吧（其实是N个，只要符合那种提问法的，都不予以回答的）

或者问的十二因缘？

如果是问十二个佛陀不回答的问题，是没有意义的。 当时人问如来许多问题，如来往往不予回答，最著名的就是“14个不答”，也就是对14个特定的问题加以搁置，暂不回答。不回答是不是答不出来呢？某种意义上也可以这么说，譬如，一个人本来没偷东西，你却问他：“你偷了黄瓜还是苦瓜？说！老实交代！”他该怎么回答呢？那14个问题也有这种性质，比如：神（灵魂，我）和世间是有边？还是无边？是既有边又无边？是非有边非无边？神和世间是常？还是无常？是既常又无常？是非常非无常？死后是有我、还是无我？是既有我又无我？是非有我非无我？身体和灵魂是同？身体和灵魂是异？都是一些个“非此即彼、亦此亦彼、非此非彼”的问法，总是逃不出彼此、是非、有无、断常，总要落入一个极端，不得圆满。 现代的问题逻辑也认为，任何问题都有它包含或者假定的前提，而这前提未必是真实的。提问的前提不真实，那个问题就是假的。 假问题没法回答。可是，既然没法回答，如来怎么又说众生无我？说了“无我”，又说某某在这里死去，在那里投生，又分明“有我”似的，诸如此类，怎么回事？

也许可以打个比方——这里有把刀。有人问：这是杀人凶器、还是防身武器？试试看，你说怎么回答？说是凶器吧，莫非就真的不能防身？肯定不能用于正当防卫？说是防身武器吧，就绝对不能杀人越货？那就说既是凶器又是护身武器？好像也不行，因为我可能只想杀人，也可能手无缚鸡之力，莫说杀人，就是防身，也绝对不敢想。还有一句：既不是凶器也不是护身器。这同样不在理，不细说了。 但是在具体情况下，我就用它防身了，没干别的，那么此时此地此事对于此人（我）而言，在如此这般的因缘下、条件下，它就是防身武器，没错，一点不含糊，无需置答。那么如来有时候说无我，有时候说有我，有时候说“我不说有我无我”，有时候根本不说“我不回答”，干脆闭嘴，如此等等，只要联系当时的条件（因缘）来考虑，恐怕就没什么矛盾。这叫“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”。

所以，要看缘起。理解了缘起，就能理解很多东西了。

第一难：贫穷布施

第二难：富贵学道

第三难：弃命必死

第四难：得睹佛经

第五难：生值佛世

第六难：忍色忍欲

第七难：见好不求

第八难：被辱不瞋

第九难：有势不临

第十难：触事无心

第十一难：广学博究

第十二难：除灭我慢

应该是二十难