菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃. 解说

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

前两句是什么意思. 这些辞都是从哪来的? 有何深意.
谢谢!

意思是原本就没有菩提树， 也并不是明亮的镜台。本来就是四大皆空，到哪里染上尘埃？
出处：六祖慧能《坛经》
据郭朋《坛经校释》考证，这一首是由《菩提偈》第一首演化而成，关键在第三句，由惠昕本带头，契嵩本、宗宝本因之，把“佛性常清净”改成“本来无一物”。表现出典型的主观唯心主义观点。



扩展资料：
此诗是惠能针对神秀的《无相偈》所作的，旨在说明“明镜”的清净，也即“自性”的清净，这是佛教徒坚信能到达理想境界人人所共有的主观条件。
“本来无一物”指的是菩提体性，本自离一切相，无染、净等任何二边分别，觅尘垢了不可得，无可拂拭。
“何处惹尘埃”针对无相偈的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”（译文：常常打扫，不要让它染上尘埃）所作，佛性清净，色即是空，所以尘埃也是空。尘埃，佛教认为各种尘埃都是污染人的性情的东西。
参考资料来源：百度百科——菩提偈

此偈出自《六祖坛经》。乃六祖慧能的禅悟之言，《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成。 　　因为其师兄神秀的偈：身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 。六祖感觉禅悟不彻底，于是吟出了：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 。 　　从字面上讲：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢? 　　佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。 　　　　佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。 　　　　佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘。 　　　　我领悟不透，是什么意思？ 　　　　我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。 　　　　神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 　　　　慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 　　　　的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 　　　　身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 　　　　众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， 　　　　众生的心灵就象一座明亮的台镜。 　　　　要时时不断地将它掸拂擦试， 　　　　不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 　　　　菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃 　　　　菩提原本就没有树， 　　　　明亮的镜子也并不是台。 　　　　本来就是虚无没有一物， 　　　　那里会染上什么尘埃? 　　　　现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！ 　　　　心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。 　　　　其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； 　　　　尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； 　　　　心中有尘，尘本是心， 　　　　何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动 　　　　又如道家所说的 道可道非常道 　　　　它们的道理是一样的 　　　　佛家讲究万物在心 追求修世 　　　　道家讲究无牵无挂 追求避世 　　　　佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行 　　　　而最终的说的是一种超脱 　　　　却不是刻意的寻求 　　　　主旨在心 　　　　世间人，法无定法，然后知非法法也； 　　　　天下事，了犹未了，何妨以不了了之。 　　以上的解释摘自网页，我再谈谈我的看法，心即自性，和常人的思想不是一回事，人的思想是后天培养的，自性是先天的，常人是思想做主，障碍自性；佛家语，万事万物都是妄念牵动自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有尘，尘即妄念，牵动自性而起的幻相，当然身的相和前世有关了，尘是妄念，自性是圆满的清净的，妄念非心非自性所发，人若悟得自性，自性做主，再起念，不称作妄念了，生活中的一切都是自性在起作用，自性圆满清净，其性空，缘起缘灭，非常自在，根本没有妄念，有何谈有染！ 　　就常人来讲，如悟到，对于世间的事情，万物，需要一颗宁静的心，去面对这一切，就足够了。对于修证佛法的人来说，这是一个非常严重的问题，佛法是让人悟得本性的，从而对万事万物没有迷惑，不是理解，不是文字，执着于文字，用文字猜度佛法，永远找不到本性。禅宗，修证需要极高的慧根。现代人，慧根普遍低，本人建议，禅宗明理即可，不适合修证，修证要从神秀的渐悟入手，最后到慧能的顿悟，两者缺一不可，离开渐悟谈顿悟，那是口头禅。

出自<六祖坛经> 佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。 佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？ 我领悟不透，是什么意思？ 我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。 神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透... 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， 众生的心灵就象一座明亮的台镜， 要时时不断地将它掸拂擦试， 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？ 菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。 本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃? 现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！ 心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。 我曾经思考过一个问题: 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重， 所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐， 这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里? 其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； 尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； 心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心? 正如慧能所说的：仁者心动。 又如道家所说的：道可道，非常道，它们的道理是一样的。 佛家讲究万物在心，追求修世； 道家讲究无牵无挂， 追求避世。 佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行， 说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求， 主旨在心。 世间人，法无定法，然后知非法法也； 天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

六祖24岁到黄梅去见弘忍大师，在五祖处说了一首悟道偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？” 那是因为他看了神秀大师的悟道偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”在此基础上而作。 也就是说神秀大师的偈子是六祖偈子的基础。当时神秀大师当然也已经悟道了。 这两首悟道偈，一个是讲修行的方法和过程，另一个是讲修行的结果。 就像一个人讲苹果的味道，另一个人讲如何栽培苹果树一样。如果没有前面的种树、培树，怎么会有后面又香又甜的苹果呢？ 所以弘忍大师给他们两个印证：神秀大师是正确的，好好修下去不会堕落。六祖是错的。 现在的年轻人看了《六祖坛经》，都赞叹六祖的偈子，忽略了神秀的偈子。 实际上两首偈子结合起来才是一个完整的方法，按此去修，一定会成就。 六祖可以说是“东方如来”，但对中国佛教的后学也产生了负面的影响。 六祖拿到衣钵后，躲在猎人队伍里隐修了15年。为什么他彻悟了本来面目还要隐修呢？ 大家只知道是弘法的因缘未成熟，在等待因缘。 实际上他当时虽然已经悟道了，但还没有实践，还不算圆满。 比如你走进这个山洞算是入道了，只有走出这个山洞才算圆满，走不出去就不算圆满。就像你们从四面八方来到东华寺，到了目的地后，还要回到原地才叫圆满。 这也就是佛门里讲一定要“亲履本地风光”，不能道听途说的原因。 研究佛学的人能不能开悟？从理论上讲可以，但从事上看则不能证果。 公元502年，从印度来的智药禅师把我们这里称为灵鹫山。因为他看到这里的山与印度的灵鹫山极其相似，于是就在此创建了灵鹫寺。 六祖39岁离开这里时（公元677年），将灵鹫山改为东华山，将灵鹫寺改为东华寺。六祖当然知道自己的因缘，因此才改名。他原本想在这里弘法，广度众生，一个偶然的机缘被请到了曲江县，从此便在曲江一带弘化。 翁源县的历史已有1000多年（南朝梁554年设县），当时六祖为什么把灵鹫山、灵鹫寺改为东华山、东华寺呢？为什么我说六祖是东方如来？你们用心慢慢参究就会明白。中国古时候称为“东土”“华夏”。 六祖39岁开始出来弘法，十几年后形成了旷世杰作《六祖坛经》。 《坛经》在中国佛教史上可以说是空前绝后。也就是说六祖24岁开悟，57岁才形成他自己完整的佛学思想体系。 《六祖坛经》是六祖的大弟子法海禅师根据六祖的思想、见地、弘化过程写成的。法海禅师是当时的文学泰斗，文字般若达到了顶峰。而六祖的实相般若达到了顶峰。两个人合作所写的《坛经》必然空前绝后。 六祖从24岁悟道至57岁这33年中，15年出世间法的修炼，十几年世间法的磨练，身心两方面都达到了顶峰，才彻底地转变。 一切都经历了，怎么可能不成熟、不圆融？ 我们现在出世间法没有专修（隐修），世间法也没有修，怎么可能成就呢？ 我自己虽然学佛十多年，但世间法一窍不通，几乎是一片空白。 所以说世间法、出世间法这两堂课，哪一堂都不能缺。 犹如两只脚走路，你迈出左脚，紧跟着还要迈出右脚，否则无法走路。 修行也是如此，只懂一方面是不平衡的，一定会偏激。 为什么古人得到“根本智”（出世间学问）以后，还要去寻找“后得智”（世间学问）呢？这不是舍本逐末吗？ 古人讲：“但得本，何愁末。”实际上这句话并不全对，把后人害苦了。 看问题要从各个角度，方方面面反复地看。一个人成道以后是什么样子？做凡夫时又是什么样子？悟前悟后要结合起来看。 有的人看问题总爱偏激，抓住一点以偏概全。 我常拿女人生孩子作比喻，人们都说生孩子是在阎罗殿门口，与阎罗王很亲近，生死攸关。 但是对未生过孩子的女人，尤其是对男人来说，只能理解，绝不可能体会。 就像一本书上所讲，未生过孩子的女人不是一个完整的女人，未做过母亲的女人也不是一个完整的女人。 现在我对这两句话有了新的理解。一个人只有当了家才知道节约钱财，所谓“不当家不知柴米贵，不养儿不知父母恩”。 现在的人看《六祖坛经》，只看到六祖所证的“果”，没有看到他修证的过程。 《坛经》是六祖57岁时的境界。我们只拿六祖的“果”往自己身上套，是不可能有体验的，这叫做“倒果为因”，最后只能误己又误人！ 当一个人获得“根本智”以后，再去学“后得智”，的确要容易得多。 因为已经有了择法眼（慧眼）。你想把自己的根本智“推销”出去，必须用“后得智”来配合才行。 比如厂家将饼干装盒不仅是为了销售的方便，也是为了更好地推销。又如同一个人走路，必须左右两只脚都迈步才能往前走。有好饼干，没有好的包装不圆满；有好的包装，没有好的饼干，更不圆满。 你的世间法做得再好，没有出世间的智慧作灵魂、作脊梁，也是空虚的。 当一个人在物质上没有保障时，绝对不会去寻求精神上的满足。 其实人对物质的需求很容易满足，真正难满足的是精神与灵魂的需求。是精神和灵魂哭喊着要修行，是它们的需要。 ——摘自《万行开示：修身与论六祖》 万行大和尚简介： 东华禅寺方丈万行大和尚，一位用生命在践行佛法、体证生命本源的智者。 15岁信佛、18岁出家、29岁证得生命本源，30岁复建东华禅寺、4年佛学专业、7年闭关、18年建寺安僧、1万多场开示演讲、千万言著述、13部著作出版多国语言…… 2000年创立东华家风：信教先爱国，学佛先做人，修道先发心；2008年倡行每月1次升国旗；2016年创立中国首座佛教爱国馆；2000年至今，东华禅寺18年间向社会捐款捐物数千万元，并多次荣获省市“模范和谐寺观教堂”称誉。 从童真入道、闭关证悟，到建寺安僧、讲经说法，历经三十余年，总结出一条能让人类证悟本源的解脱之道——《东华禅》 本着普度众生的使命，万行大和尚将《东华禅》修行法门无私奉献，殷切期望天下众生通过学修《东华禅》融通人生四大关系：我与家庭的关系，我与社会的关系，我与国家的关系，我与自然的关系，从而获得幸福圆满的人生。

这个说来话长了。 这个是禅宗六祖惠能大师当年刚入佛门修行时，他的师父出题让他们写一首偈语来阐述自己对佛法的领悟，于是大师兄神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 慧能则对大师兄的观点提出了不同的感悟，他说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 从佛法的修为及境界上来看，慧能的显然要高得多，所以最终慧能得到了师父的衣钵传授，称为禅宗第六代法脉传承（你可以理解为“掌门人”）。 大师兄神秀的诗是这样理解的：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。意思是：弟子就如同是菩提树，（释迦牟尼佛当年在菩提树下觉悟），弟子的心灵就象一座明亮的台镜，要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性（十年树木百年树人就是出于此）。 而慧能则这样来解释：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”意思是：菩提树不是菩提树，而是原本比喻智慧的，明亮的镜子本来就不是镜子，而是比喻清静的心的。我们的心本来就是清静的，那里会染上什么尘埃呢? 二者的差异在于，神秀要借助具体的物体意象来表达自己感悟，而慧能则超越了神秀的境界，不需要比喻，直接看到事物的本质了。

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