佛教三味是指_??_

佛教三味是指_??_

净空法师---三昧为什么不翻作禅定？三昧比禅定的意思要圆满。三昧这个禅定超过四禅八定。最低限度阿罗汉所证得，《楞严经》上叫「九次第定」

四十一品无明统统破尽，这才叫「无明贪瞋皆永无」，破尽了。这是什么果位？圆教的佛果，究竟圆满的佛果。佛果是什么？佛果是我们自己，禅宗的话说「父母未生前本来面目」，也正是世尊在《华严》、《圆觉》里面所说，「一切众生本来成佛」。换句话说，你成佛没有别的，恢复本来面目而已。大经里面常讲，「圆满菩提，归无所得」，你成佛你不要以为你有什么得到，没有；你所得到的完全是自性里头本来具足的。绝对不是说自性之外，还有东西可以得到，没有；你所得到的都是自性的本能，自性的本具。由此可知，佛法的教学没有别的，帮助你恢复自性的德能而已，这是我们必须要知道、要明了。
后面这一句『惑尽』，其实这一句两个字，就是前面这一句讲的无明；『过亡』，「过」是过失，你以后的生活行为，对人、对事、对物永远不会犯过失，「亡」就是没有，过失没有了，这还不就是前面讲的「无明贪瞋皆永无」。怎么样永无？怎么断的？末后这一句是告诉我们断的方法。靠什么方法？『三昧力』。「三昧」是古印度梵语音译，它的意思就是禅定。在佛法里面翻译的很多，最常见的叫正受，正是正常，受是享受，三昧是正常的享受，正常的享受就是禅定。
因此佛法的修学，是以禅定为枢纽，我们不能不认识。佛家讲八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门径，方法门道无量无边，总而言之，都是修禅定，我们不能不知道。三昧为什么不翻作禅定？三昧比禅定的意思要圆满。如果说禅定，世间的四禅八定也是禅定。世间四禅八定是不是三昧？不是。三昧这个禅定超过四禅八定，它也是禅定，我们可以说比四禅八定还要高、还要深；因为四禅八定没有离开六道轮回，六道轮回里面的受用，不能算正常的受用。
佛在经上讲六道众生的受用，可以把它归纳为五大类，总不出这五类。身有苦乐，你身种种享受不外乎乐受、苦受，这两大类。心理上不出忧、喜，这两类的受用；忧是忧患、忧愁，喜是欢喜。这是讲六道凡夫，你们所享受的不出这个范围。但是在四禅八定里面，这个时候好，很舒服。为什么？身没有苦、乐，心也没有忧、喜，这个受很好；就是苦、乐、忧、喜都放下、都离开，佛讲这叫舍受。
舍受是很好，但是不长久，不是永恒的，它是有一段时间，随著你禅定功夫的浅深，你舍受的时间短长不一样，不能称为三昧。所以三昧这个意思，最低限度阿罗汉所证得，《楞严经》上叫「九次第定」，他这个定功第九层。因为第八定在世间，世间禅定最高的到八定，九定超越世间，超越三界，超越六道轮回，这种禅定才能算作三昧。由此可知，这是很深的定功，你要想断见思烦恼，你一定要依三昧，要依禅定。

“三昧” 你可以认为是一种 境界
通过 “定” 而达到的境界 从定而起 智慧 这就是“三昧”的境界

但是三昧 可以分为 “世间三昧”和“出世间三昧”
我简单的讲讲 “世间三昧” 这样更方便你理解 “出世间三昧”
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先说一个故事
一个法师曾经讲过一个事 他们台湾 有一个咖啡馆 那个老板干这个行业很多年 这个咖啡馆非常特别 任何人来这里喝咖啡 都说咖啡非常好喝特别 非常适合自己
这个老板 就用一种咖啡 能兑出适合任何人口味的 咖啡来 而且每个人和每个人的咖啡味道都不一样 从一个客人进入咖啡馆开始 这个老板就在观察 客人的举止 气色 穿着 言语等等 凭感觉给这个客人兑咖啡 每个人都说 咖啡非常棒 非常好喝
这个老板的境界 就叫做“三昧”
但是他是世间法的三昧 你可以称其为“泡咖啡三昧”

第二个故事
我认识一个朋友 是跑业务的 这哥们小学三年级都没毕业 后来什么都不会被逼的跑业务
还是因为什么都不会 只能老老实实的跑业务 没法改变工作 到后来 跑出“味道”来了
一年挣的钱 比 什么白领金领还多 而且有大半年都在休假 相当嚣张
我们问他说：别人跑业务 都干不长 还说很累 挣不到什么钱 你为什么 能挣这么多钱 而且 大半年都在休假
他回答：我看这个社会上 所有行业 都是我的潜在资源 我所需要干的只是把这些行业互相连接
相互整合罢了 别人跑业务 老守着自己眼睛下的这点东西 眼界没放开

（他这个事情 我后来问过一个师兄 确定他这种成就 是 世间三昧 的一种 我们称他为“跑业务三昧”）

“三昧” 就是 长期安住在一项事物中 研究它 分析它 琢磨它 安定下来 最终 在这项事物中 起立的“智慧”
这叫“三昧”“三摩地” 这是一种 境界表现

而修行人 通过 安住于 戒律 和 修行 而得定 起立的 出世间三昧 是世间三昧无法比拟的
但是 可以通过 了解世间三昧 方便理解 出世间三昧

佛教 是很根本的教育 其实把佛教 学明白了 世间的一切 都能明白 就比如 这个 三昧的问题
能让人明白很多 道理 如果能落实到自身 世间的一切成就 都是能够逐渐得到的

佛教语。梵文音译。又译“三摩地”。意译为“正定”。谓屏除杂念，心不散乱，专注一境。《大智度论》卷七：“何等为三昧？善心一处住不动，是名三昧！

通俗的说、简单的说就是指“定”。

止息杂虑，心专注于一境。这是修行方法的一种。

【三昧】(一)梵语sama^dhi 之音译，巴利语同。又作三摩地、三摩提、三摩帝。意译为等持、定、正定、定意、调直定、正心行处等。即将心定于一处（或一境）的一种安定状态。又一般俗语形容妙处、极致、蕴奥、诀窍等之时，皆以‘三昧’称之，盖即套用佛教用语而转意者，然已与原义迥然有别。
　于佛典中，sama^dhi 译为等持时，‘等’乃指离开心之浮（掉举）沈（惛沈），而得平等安详，‘持’则指将心专止于一境之意，此即为将心止于一境而不散乱之状态，称为心一境性。俱舍宗视之为十大地法之一，唯识宗则认为是五别境之一，且两宗均以之为心所之一，但经部与成实宗则认为心所并无别体。
　一般修行大都止心一处，不令散乱，而保持安静，此一状态称为三昧。达三昧之状态时，即起正智慧而开悟真理，故以此三昧修行而达到佛之圣境者，则称三昧发得或发定。旧译常将三摩地（梵sama^dhi ，三昧、等持）、三摩钵底（梵sama^patti ，等至、正受、正定、现前）及三摩呬多（梵 sama^hita ，等引、胜定）混同，而一概译为三昧。实际上，三昧应指三摩地而言。
　有部认为凡是一切心共同之精神作用（即大地法），共通于定、散及善、恶、无记之三性，而仅限于一切有心位（不通于无心定）不乱心，且对一境地有集中之作用者，即称三摩地。对此，三摩钵底与三摩呬多则通于有心、无心，而仅局限于定（包含有心定、无心定而不通于散定）。
　俱舍论卷二十八谓，就所依止之定（等至）有四静虑（四禅）、四无色定、八等至、三等持之别。四静虑及四无色定乃以善等持（三摩地、三昧）为体；又四静虑及四无色定之根本等至（三摩钵底）有八种，故称八等至；三等持（三三昧）即：有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺等三种。此外亦指空、无相、无愿，或空空、无相无相、无愿无愿之三重等持（三重三昧）而言。
　二种三昧之中，第一种系以寻（寻求推度之粗杂的精神作用）与伺（伺察思惟之深细的精神作用）之有无，而分为：(一)初静虑（初禅）与未至定。此属有寻有伺三摩地。又作有觉有观三昧。(二)中间静虑（中间定），属无寻唯伺三摩地。又作无觉有观三昧。(三)第二静虑（第二禅）之近分以上属无寻无伺三摩地。又作无觉无观三昧。第二种则指观‘人、法’皆空之三昧，称为空三昧。舍离差别相之三昧，称为无相三昧；舍离愿求之思之三昧，则称为无愿三昧。其次在三重三昧中，又有空空三昧、无相无相三昧、无愿无愿三昧等。
　据十住毗婆沙论卷十一载，三昧乃四禅（四静虑）、八解脱以外之一切定。又谓唯三解脱门（无漏之空、无相、无愿三昧）和有寻有伺等之三三昧称为三昧。同论又揭示定之范围较狭，三昧之范围则较广，依此，诸佛菩萨所得之定可视为三昧。大乘义章卷十三举出杂阿毗昙心论卷六、成实论卷十二、十地经论卷五等之说，而述明禅、定、三昧、正受、三摩伐（梵sama^patti ，巴同，等至）、解脱、奢摩他（梵s/amatha ，巴samatha ，止）等之差异。依其说法，则狭义之三昧指空等之三三昧，广义则指四无量心及其他诸定。
　阿含经认为四禅八定之外，另有空、无相、无愿等之三三昧（三解脱门）与有寻有伺等之三三昧，而大乘则有数百上千种种三昧之说。大乘经典之名称，以‘三昧’为名者，即有般舟三昧经、首楞严三昧经、慧印三昧经、自誓三昧经、佛印三昧经、法华三昧经、念佛三昧经、月灯三昧经、金刚三昧经等多种，这些经典对标题所示之‘三昧’均有详细说明。其中，般舟三昧，亦称诸佛现前三昧与佛立三昧。此外，法华经卷一曾举出无量义处三昧之名，旧译华严经卷六与卷四十四，有华严三昧、海印三昧、师子奋迅三昧之说。大品般若经卷三、卷五，亦有首楞严（健行）、宝印、师子游戏等百八三昧之说。
　天台宗在摩诃止观卷二上举出常坐、常行、半行半坐、非行非坐等四种三昧之说；修此四种三昧之道场，称为四三昧院。此外，成实论卷十二，有一分修三昧（唯修定或慧之一方）、共分修三昧（兼修定、慧之有漏定）、圣正三昧（兼修定、慧之无漏定）等三三昧。
　南本涅槃经卷十三列出菩萨破除‘二十五有’之二十五种三昧之名，法华经卷七之十六三昧，即为法华三昧之异名。又身发火焰之三昧，称为火界三昧、火定、火光三昧，有火葬尸骸之意。最胜之三昧，则称王三昧或三昧王三昧。日僧法然在其选择本愿念佛集中将念佛称为王三昧，又莹山绍瑾撰之坐禅用心记亦将坐禅称为王三昧。
　修三昧之堂，称三昧堂。依修三昧之种类而分，即有法华三昧堂、常行三昧堂、理趣三昧堂等。［杂阿含经卷十八、长阿含经卷九、卷十、北本大般涅槃经卷二十五、大品般若经卷一、卷二十三、大智度论卷二十八、瑜伽师地论卷十一、集异门足论卷六、佛地经论卷一、成唯识论卷八、大乘义章卷十三、圆觉经略疏注卷上、翻译名义集卷四上］（参阅‘百八三昧’2480、‘定’3171）